Статья: Осмысление принципа гибкости методологической рациональности в контексте становления теологии как науки (2024)

Читать онлайн

Цель. Становление любой науки представляет собой непростой, часто тернистый путь, начиная с её официального признания как на государственном уровне, так и в среде академического сообщества, завершая определением её предметного поля, а также выработки специальной методологии исследования. Ещё труднее происходит становление теологии как науки, предметное поле которой очертить довольно непросто, т. к. её объект выходит далеко за рамки рационального осмысления, а методы познания Предельного зачастую переступают демаркационную черту научного и метафизического. Одним из путей конвергенции секулярного и сакрального, на наш взгляд, является возможность включения основных компонентов «Принципа гибкости методологической рациональности», предложенного Паулем Тиллихом в трёхтомнике «Систематическая теология», в научное поле теологии, что позволит разрешить не только вопросы научности / ненаучности теологии, но также преодолеть разногласия внутри теологического сообщества, наблюдаемые между «богословствующими философами» и «высокообразованными проповедниками».

Процедура и методы. На основании анализа «Принципа методологической рациональности» предпринята попытка выделить и систематизировать показатели гибкости методологической рациональности, представленные нами двумя группами, выделенными на основании их смысловой направленности.

Результаты. К первой группе отнесены показатели, касающиеся роли и места разума в теологии и его специфических черт, среди которых выделяются: наличие разных уровней сознания, в т. ч. ступеней интериорности, высшая из которых указывает на возможность достижения теологом его мета-уровня; нескольких типов разума – формального (технического), участвующего в построении теологических систем и онтологического (экстатического) разума, присущего вере и имеющего особое измерение глубины – основания разума, благодаря которому возможен союз когнитивного и эстетического, балансирование между божественным экстазом и демонической одержимостью, а также достижение осознания диалектического единства «основание» разума и его «бездны», являющих собой собственно «источник Откровения», к постижению которого и направлена всякая теологическая мысль. Вторая группа показателей выделена на основании анализа концепций П. Тиллиха, Б. Лонергана и Д. В. Шмонина. К данной группе относится представление групп теологов, находящихся в едином теологическом кругу, однако выполняющих несколько отличающиеся функции, что находит отражение как в преобладании того или иного уровня сознания, а также типа разума у представителей каждой из групп, а также типов теологии, первому из которых даровано несение «живого знание о трансцендентном», второму отводится роль сохранения и распространения догматики и ритуалики, третий связан с соотнесением теологических концепций с современными научными знаниями.

Теоретическая и/или практическая значимость. На основании проведённого исследования считаем, что включение «Принципа гибкости методологической рациональности» в теологическое исследование способствует не только разрешению проблемы научности / ненаучности теологического знания, но и снятию некоторых противоречий, наблюдаемых в современном теологическом пространстве.

Ключевые фразы: воссоединение когнитивного и эстетического, гибкая рациональность, демоническая одержимость и божественный экстаз, основание разума, рацио и откровение, рациональная теология, систематическая и практическая теология, формальный и онтологический разум
Автор (ы): Седанкина Татьяна Евгеньевна
Журнал: СОВРЕМЕННЫЕ ФИЛОСОФСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ

Предпросмотр статьи

Идентификаторы и классификаторы

УДК
304.444. Возможность сознательного изменения социальных и культурных реальностей. Социальные и культурные возможности. Социальные и культурные чаяния
Префикс DOI
10.18384/2949-5148-2024-1-67-84
Для цитирования:
СЕДАНКИНА Т. Е. ОСМЫСЛЕНИЕ ПРИНЦИПА ГИБКОСТИ МЕТОДОЛОГИЧЕСКОЙ РАЦИОНАЛЬНОСТИ В КОНТЕКСТЕ СТАНОВЛЕНИЯ ТЕОЛОГИИ КАК НАУКИ // СОВРЕМЕННЫЕ ФИЛОСОФСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ. 2024. №1
Текстовый фрагмент статьи