ОРТОДОКСИЯ

Статья посвящена анализу «финляндского периода» архипастырского служения Сергия (Страгородского), будущего Патриарха Московского и всея Руси. Период охватывает 1905–1917 годы, на которые пришлось обострение российско-финляндских отношений. В финляндской историографии эти годы называют очередным периодом русификации (1908–1917), в отечественной — их отмечают попыткой финнизации и лютеранизации Российской Карелии. Образованная в 1892 году как викариатство Санкт-Петербургской епархии Выборгская и Финляндская епархия Православной Российской Церкви объединяла приходы Великого княжества Финляндского, к которому относилась и Выборгская губерния (Старая Финляндия), присоединённая к Великому княжеству Александром I в 1811 году. В 1913 году в епархии было учреждено Сердобольское викариатство для карельских приходов. На долю архиепископа Сергия выпала задача противостояния «панфинской пропаганде» в Карелии и защиты интересов Русской Церкви в Великом княжестве, подавляющее большинство населения которого исповедовало лютеранство. Карелы населяли восточную часть Великого княжества Финляндского, Олонецкую и Беломорскую Карелию. Совместными усилиями церковных и губернских властей этих регионов удалось остановить процесс лютеренизации карел, направляемый финскими националистами. Однако политика владыки Сергия в Великом княжестве вызвала отторжение у местных элиты и церковных деятелей. Сложными были отношения Финляндского архипастыря и с российскими политиками. Во многом этому способствовало обострение финляндского и карельского вопросов. В статье проанализированы политический и социокультурный контексты архипастырского служения владыки Сергия, сделаны акценты на важных фактах его биографии, которые помогают понять логику принятых им решений, представлены предварительные выводы на основе обзора современной историографии вопроса, который до настоящего времени не пользовался достаточным вниманием отечественных исследователей.

В годы Первой мировой войны архиепископ Сергий (Страгородский) занимал Финляндскую кафедру и был членом Святейшего Правительствующего Синода. Он принимал участие в подготовке всех церковных актов, направленных на организацию помощи раненым, семьям призванных на войну воинов, сиротам. Епархия под его руководством вела активную социальную работу.

Молитва о победе над врагом, утверждённая в 1914 году при прямом участии архиепископа Сергия, применялась затем в сокращённом виде и в годы Великой Отечественной войны 1941–1945 годов.

Во время Первой мировой войны церковная печать активно участвовала в формировании образа врага. В годы Великой Отечественной войны 1941–1945 годов Русская Церковь действовала сходным образом.

Одной из особенностей церковного дискурса периода Первой мировой войны являлось отступлении от идеалов Святой Руси, жажде стяжательства и эгоизме, охватившем все классы населения.

В своей «Декларации 1927 года» Заместитель Патриаршего Местоблюстителя митрополит Сергий (Страгородский) вновь обратился к военно-патриотической тематике.

Поворотной точкой в церковно-государственных отношениях послужили события 1939–1940 годов, связанные с воссоединением с СССР Западных Украины и Белоруссии и стран Прибалтики. 22 июня 1941 года митрополит Сергий (Страгородский) написал послание к пастве, в котором призвал к поддержке борьбы Советского государства против нацистов.

С первых дней войны Церковь начала активную патриотическую работу. Собирались средства в Фонд обороны, на раненых. Необычным для практики предыдущих войн был сбор прямо на вооружения — танковую колонну имени Димитрия Донского.

Важным этапом церковной деятельности митрополита Сергия явилось издание предназначенной для перевода на иностранные языки и массового распространения за рубежом книги «Правда о религии в России».формирование образа врага внутреннего. К концу 1916 года в церковной печати говорилось о всеобщем

На исходе 1925 года должность Заместителя Патриаршего Местоблюстителя занял митрополит Нижегородский Сергий. Он взял на себя задачу сформулировать позицию Церкви по отношению к государственной власти. Её аутентичным выражением стал проект «Обращения», который был отвергнут правительством, а его автор арестован. После освобождения митрополит Сергий вместе с Синодом издал Послание, названное в публицистике «Декларацией». В ней подчёркивалась лояльность духовенства и православного народа Советскому государству. Некоторые священнослужители выступили с критикой «Декларации», но значительное большинство епископата, духовенства и церковного народа с пониманием отнеслось к её изданию. В конце 1936 года в связи с ложным сообщением о кончине Местоблюстителя Петра в должность Местоблюстителя вступил митрополит Сергий. В действительности священномученик Пётр был тогда ещё жив, но в октябре 1937 года его расстреляли. 1937 год стал апогеем террора. Новый удар обрушился на Православную Церковь. 1 сентября 1939 года началась Вторая мировая война. В результате продвижения границ Советского государства на запад Московская Патриархия получила возможность реально управлять епархиями Прибалтики, Западной Белоруссии, Западной Украины и Молдавии. На новых территориях церкви закрывались уже лишь в порядке исключения. 22 июня 1941 года Германия напала на СССР — Местоблюститель в первый день войны составил Послание, в котором благословил православный народ на защиту Отечества. С октября 1941 года по август 1943 года Патриархия находилась в Ульяновске. После её возвращения в Москву в Кремле состоялась встреча Сталина и Молотова с митрополитами Сергием, Алексием и Николаем. На встрече было дано разрешение на созыв Архиерейского Собора, важнейшим деянием которого стало избрание Сергия Патриархом Московским и всея Руси. Патриарх Сергий скончался 15 мая 1944 года.

В статье раскрывается положительная роль патриарха Сергия (Страгородского) как преемника патриарха Тихона (Беллавина) в деле восстановления в России патриарше-соборного строя управления Русской Православной Церковью. Экклезиологически-административный порядок жизни Церкви был нарушен при Петре I, институт патриаршества получил возможность возродиться на короткое время только после революции 1917 года, но этот процесс был прерван действиями уже новой, большевистской власти. Оказавшись после 1925 года кормчим Церкви, Местоблюститель патриаршего престола Сергий продолжил возрождать канонический административный церковный строй в условиях жесточайшего давления государственной власти, в том числе преодолевать обновленческий раскол, укреплять церковную дисциплину, восстанавливать порядок совершения богослужений. Положительным итогом этих трудов стало второе возрождение института патриаршества, которое произошло во время Великой Отечественной войны на Архиерейском Соборе 1943 года. Труды патриарха Сергия заложили фундамент для дальнейших этапов восстановления патриарше-соборного строя управления Церковью в 1945 году и 1988 году.

В статье рассматривается биография будущего патриарха Сергия (Страгородского) и обстоятельства его жизни, повлиявшие на формирование личности предстоятеля как одного из выдающихся церковных деятелей ХХ века. Рассматриваются основные вехи его пасторского служения, богословских, миссионерских, административных трудов, понесённых им на благо Церкви. В статье приводятся обстоятельства драматичного участия митрополита Сергия в обновленческом расколе и выхода из него через принесение публичного покаяния. В центре внимания статьи — история отношений Русской Православной Церкви и советской власти в 20-е— 30-е годы ХХ века, одним из ключевых участников которых был митрополит Сергий. Наиболее трудным для Церкви в ХХ веке был период отсутствия патриаршей власти с 1925 по 1943 год, сопровождавшийся многочисленными интригами и административным давлением со стороны большевистской власти. В статье обосновывается утверждение, что политика митрополита Сергия была прямым продолжением того пути, на который встал в последние годы своего предстоятельства патриарх Тихон. Автор статьи приходит к выводу о том, что владыка Сергий намеренно выбрал компромисс с властью, встал на путь мученичества и самоуничижения ради спасения Церкви. В 1927 году митрополит Сергий вместе с членами созванного Временного Патриаршего Священного Синода подписали «Послание пастырям и пастве», ставшее меморандумом политической лояльности Церкви по отношению к советской власти. Большое внимание в статье уделено пресс-конференции Сергия перед советскими и иностранными журналистами, ставшей ответом на многочисленные обвинения Советского государства в притеснениях Церкви. Автор статьи приходит к выводу о том, что служение митрополита Сергия — это мученическое служение по преимуществу. Сознательный отказ от личной славы ради спасения Церкви — это подлинный подвиг патриарха Сергия и его неоспоримая заслуга перед всеми верующими.

Уважаемый читатель!

Мы представляем вашему вниманию второй из двух номеров «Ортодоксии», посвящённых личности и жизненному подвигу патриарха Сергия (Страгородского) и приуроченных к 80 годовщине с даты смерти предстоятеля.

В статье рассматривается практика произнесения униатским духовенством проповедей на польском языке, утвердившаяся в униатской церкви на белорусских землях к началу XIX века, позиция в решении этого вопроса российских властей и православного духовенства. Серьёзной проблемой, с которой столкнулись в постполоцкий период православные иерархи белорусских епархий, была устоявшаяся ещё с конца XVIII — начала XIX века традиция произнесения проповедей в униатских храмах на польском языке, или «белорусско-польском наречии», как его называли. Раскрываются усилия, которые прикладывали западнорусские православные иерархи для решения языковой проблемы. Делается вывод о том, что именно деятельность Российской Православной Церкви на белорусских землях стоит у истоков рождения современного белорусского народа как неотъемлемой части восточно-христианской цивилизации.

Брестская церковная уния, заключённая в 1596 году Киевской митрополией с Римом, вызвала раскол в западнорусском обществе. Против неё объединилась значительная часть духовенства и православных мирян из разных социальных слоёв, включая даже многих из тех, кто был её инициатором. Слабость унии была вызвана сильными отличиями её условий от тех, которые формулировала православная сторона при её подготовке, а также отсутствием того результата, ради которого она затевалась, — в первую очередь уравнивания в правах восточнохристианского населения Речи Посполитой с католиками. Тогда перед униатами встала задача обосновать свой выбор историческими фактами, что должны были бы доказать безальтернативность их выбора. Им требовалось доказать, что уния с Римом утвердилась на Руси ещё со времени её крещения, и решения Брестского собора были возвращением к вере предков. На деле перед ними стояла задача дать новое прочтение русской истории.

Наиболее полно эта новая концепция была представлена в сочинении на то время униатского архимандрита Виленского Льва Кревзы «Защита церковного единства» 1617 года, в написании которого также принимал участие архиепископ Полоцкий Иосафат Кунцевич. Они описали всю историю как свидетельство верности Руси Риму, которая лишь несколько раз прерывалась. В результате такого описания православные предстают как относительно новое явление, нарушающее традиционный ход русской истории.

Анализ данного Кревзой и Кунцевичем описания русского прошлого показывает, что они были носителями во многом секуляризированного исторического мышления с сильным влиянием западной барочной культуры. Это явствует из сравнения их текстов с православными ответами и касается как общего подхода к историческому процессу и действующим в нём лицам, так и оперирования идентитарными понятиями. Всё это позволяет говорить о постбрестском униатстве как о новом явлении, определяющем себя на основе уже в значительной мере западных раннемодерных форм культуры, на то время ещё чуждых местной русской традиции.

В XIX — начале XX века этнокультурный облик Восточной Галиции в значительной степени определялся идейным наследием деятелей местного галицко-русского движения, которые исходили из существования триединого русского народа в составе великороссов, малороссов и белорусов. Одним из ведущих представителей и идеологов галицко-русского движения был Иоанн Григорьевич Наумович (1826–1891), входивший в число самых ярких общественных и церковных деятелей Червонной Руси. Будучи греко-католическим священником, позже перешедшим в православие и по политическим мотивам эмигрировавшим из Австро-Венгрии в Россию, И. Наумович выступал как защитник галицко-русского крестьянства в качестве депутата галицкого сейма и австрийского рейхсрата; как инициатор и идеолог «обрядового» движения в греко-католической церкви, направленного на защиту восточного обряда от латинизации; а также как просветитель галицко-русского народа. По инициативе И. Наумовича в 1874 году в Галиции было создано культурно-просветительское Общество имени М. Качковского, которое способствовало развитию образования и подъёму экономического и культурного уровня галицких русинов. В своих произведениях И. Наумович проанализировал социокультурные причины и политические предпосылки унии, механизм её реализации и её последующие разрушительные последствия для коренного православного населения Западной Руси. Полоцкий церковный Собор Наумович оценивал как торжество исторической справедливости, как акт исправления трагических последствий Брестского церковного Собора путём воссоединения белорусских униатов с «прародительскою восточно-православною церковью». Наумович подчёркивал исконное православие «наших предков» со времени крещения Руси вплоть до 1596 года, когда была разорвана связь церкви в Западной Руси «с восточно-православною церковью, разорвана незваными пришельцами с запада, навязавшими нашим отцам унию». Однако, как утверждал Наумович, то, что было навязано лестью и насилием «чужими людьми не ради истины Христовой и спасения душ, а ради властолюбия римских пап и политических расчётов польской республики, стало падать после соединения литовско-русских областей Польши с Россией». Во главе униатской церкви, по словам Наумовича, встали мужи, «исполненные апостольским духом, открывшие глаза народу и призвавшие его к воссоединению». Именно таким апостольским мужем, по мнению Наумовича, был митрополит Иосиф (Семашко) со своими сподвижниками, трудами которых совершилось воссоединение с древнею Православною Церковью всех западнорусских областей.

Статья посвящена восприятию православия и униатства в российских интеллектуальных кругах накануне воссоединения белорусских униатов с Православной Церковью в 1839 году. Рассматриваются особенности религиозных взглядов как правительственных (С. С. Уваров, М. М. Сперанский), так и общественных деятелей (Н. М. Карамзин, А. С. Стурдза, А. С. Пушкин, Н. Г. Устрялов, Д. Н. Бантыш-Каменский, И. И. Срезневский, П. Я. Чаадаев). В 1810–1830-е годы в светских кругах стали складываться представления о православии как религии любви, что прочно увязывалось с изначальной христианской традицией. Православие рассматривалось как религия, обладающая догматической определённостью, свободная от релятивизма и ложного мистицизма. Г лавное отличие от католичества заключалось в отсутствии стремления к светской власти и, следовательно, к практике насилия. Кроме этого, Православная Церковь воспринималась как историческая церковь русского народа. Автор статьи приходит к выводу, что для той части общества, которая не была чужда религиозной проблематики, к этому времени уже были характерны достаточно устойчивые представления об унии. Она считалась плодом религиозного коварства и насилия со стороны папского Рима, а также соблазна ряда западнорусских церковных иерархов. Подчёркивалось неприятие унии со стороны православных Речи Посполитой, в особенности простого народа. Соответственно, преодоление унии было вполне справедливым. Кроме того, униаты не могли считаться полноценной частью русского народа, они воссоединялись и с Церковью, и с русской народностью. В рамках сложившихся тогда представлений интеллектуальных кругов религиозная и светская логики были тесно переплетены и имели историческое обоснование.

Преодоление униатского раскола было результатом серьёзных изменений в политике императора Николая I, в начале правления которого не планировалось сколько-нибудь серьёзных перемен в политике на западных окраинах Империи. Петербург следовал традиции диалога с первым сословием, Николай продолжал политику своего предшественника в отношении Царства Польского.

Император воспринимал Конституцию 1815 года как часть наследства, короновался в качестве царя (короля) польского и довольно щедро относился к своим польским подданным. Русско-англо-французское сотрудничество в восточном вопросе при решении наболевшей греческой проблемы привело к благоприятным для Петербурга внешнеполитическим условиям перед началом Русско-турецкой войны 1828–1829 годов. Казалось, было покончено с политикой монархической солидарности Священного Союза и удержания status quo Венской системы. Однако революция 1830 года изменила всё. Вместе с Бурбонами надолго исчезла возможность союзных или даже партнёрских отношений с Парижем. После детронизации Романовых, предпринятой сеймом мятежников в январе 1831 года, фактически началась русско-польская война. Её результатом стало очередное крушение польской государственности. Вместе с ней исчезло и доверие императора к польскому дворянству. Вскоре первый египетский кризис 1833 года вновь обострил противоречия среди европейских держав, а в 1836 году впервые за многие годы отношения Петербурга и Лондона оказались на грани настоящей войны. Второй турецко-египетский кризис 1839–1840 годов вновь изменил расклад сил.

Наиболее активно поддерживавшая поляков после 1831 года страна — Франция — находилась в изоляции. Вторая католическая держава — Австрия — была союзницей России. Что касается Великобритании, то Лондон, хотя и поддерживал в Италии Папское государство, в религиозной своей политике был весьма далёк от поддержки католицизма в собственных владениях, и прежде всего в Ирландии. Всё это создавало благоприятные условия для проведения реформы 1839 года.

В статье предлагается анализ экклезиологических принципов, изложенных в Полоцком акте 1839 года. Обосновывается сама необходимость их рассмотрения для понимания сути принятого соборного решения и употребления соответствующей терминологии. Данный методологический подход сочетается с изучением исторического контекста упразднения унии. Акцентируется внимание на унии в смысле подчинения римскому папе, которое повлекло за собой признание всех особенностей католического вероучения и пагубно сказалось на сохранении в унии традиционных обрядов и восточной духовности. Наоборот, восстановление православного богослужения привело к оживлению церковного самосознания, помогло униатам обрести самих себя и выйти из подчинённого и подавленного состояния. Большую роль в этом сыграли лидерские качества епископа Иосифа (Семашко) и вообще молодого поколения униатских священников. Объясняется, почему Полоцкий акт содержит признание православного церковного статуса и не упоминает напрямую об отречении от власти римского папы и католической догматики, говоря только о внешней зависимости и неблагоприятных обстоятельствах, которые негативно сказались на церковной жизни в унии. Соответствующее признание православия на литовских и белорусских землях содержится в ответной гр Святейшего Синода, почему униатские епископы принимаются в сущем сане и более не требуется никакого формального акта вступления в Церковь. В итоге автором делается вывод, что наиболее точно будет определять богословие Полоцкого Собора 1839 года как экклезиологию воссоединения разрозненных частей Русской Церкви. Только в связи с этим принятое на нём решение можно признать канонически оправданным и правомочным.