Статья представляет собой опыт рефлексии над книгой Генриха Волкова «Эра роботов или эра человека?». Через призму современной цифровой культуры и цивилизации рассматриваются проблемы свободы и (не)совершенства. Предложен компаративный анализ парадигм техницизма и технологического оптимизма. Проанализированы проблемные точки футурологии человека, зафиксированные 60 лет назад. Выявлены базовые противоречия, связанные с развитием искусственного интеллекта, обозначившие себя еще в прошлом веке. Критически рассмотрен «машинный» императив общества нового технологического уклада. Сделан вывод о необходимости выхода (вывода) современного человека из цифрового рабства как состояния подчинения цифровому бытию
В статье предпринимается попытка выявить специфику неакадемической философии через обращение к пятерке философов неакадемического направления XX века. Автор предлагает соответствующую типологию — концептуальные вариации неакадемической философии, определенные на основе личностноперсоналистического подхода. Показано, что именно такая методология способствует лучшему пониманию роли и значению неакадемической философии в целом как социокультурного феномена. Пять персоналий — Людвиг Витгенштейн, Альбер Камю, Мартин Хайдеггер, Николай Бердяев и Мераб Мамардашвили — рассматриваются как воплощения пяти характерных типов или типажей неакадемического философствования — философ-нонконформист, философ-бунтарь, философ-отшельник, философ-изгнанник и философ-артист (оратор, учитель). Заявлено, что неакадемическая философия не исчерпывается данным типами-типажами, однако их исследование позволяет выявить специфику рассматриваемого феномена в целом, а также обосновать само его наличие в социальном и культурном пространствах. Подчеркивается, что разделение философии на академическую и неакадемическую не носит абсолютного характера. Автор делает вывод об актуальности и востребованности более глубокого изучения неакадемической философии как значимого социокультурного феномена. Зафиксировано, что этот феномен оказывает существенное влияние на общество и общественную мысль, занимая свою незаместимую нишу.
Философия понимания — одно из направлений современной эпистемологии. В эпистемологическом контексте о понимании рассуждают в связи с мышлением, сознанием и познавательной деятельностью. При этом познание как способность человека воспринимать естественный порядок мира и придавать смысл вещам, процессам и событиям как раз и означает ту самую способность понимания, о которой рассуждают философы, придавая этому феномену теоретическое значение и философский смысл. Понимание соотносят не только с познанием, но и с интерпретацией. Причем соотношение понимания и интерпретации квалифицируется как основной предмет философской герменевтики. Исторически наиболее ранние формы интерпретаций, о которых пойдет речь в данной статье, показывают, как шел процесс осмысления содержания того, что понято и чему придавался особо значимый смысл в познании вещей и событий, в понимании образов сновидения, авторитетных высказываний, текстов. На примере различных культурно-исторических традиций истолкования делается вывод о значении понимания устного слова в становлении методологии интерпретации