В статье рассматривается проблема медиадискурса как структурного среза ноосферы, где информационные процессы переходят на более высокий уровень и служат средством преобразования свободной энергии в новые ее виды. С позиций системного подхода дана характеристика системообразующих свойств и отношений медиадискурса. Приведены характеристики глобальной коммуникационной сферы на современном этапе и предложен прогноз ее развития. Синтезированы выводы относительно субстратной составляющей медиадискурса в современных концепциях в России и за рубежом, а также актуализированы основные предпосылки перехода биосферы в ноосферу в рамках теории медиадискурса. Применительно к основному ноосферному закону проанализированы принципы управления информационным процессом как специфическим видом деятельности по обеспечению устойчивого развития и ноосферной безопасности. Предложена система принципов глобальной информационной безопасности в рамках ноосферной динамики
Восприятие феномена рассматривается как грань автокоммуникации, голос совести, связанный с постоянным осознанием и последующим стыдом. Современная феноменологическая философия с обращением к литературной импликации совести приоткрывает внутренние ресурсы опыта переживаний индивида. В статье предложено прочтение учения Гегеля о совести в «Феноменологии духа» не только в качестве диалектического, но и медиаэстетического феномена. Философия Гегеля автокоммуникативна по своей сути: он не столько навязывает правила построения философии как романа, сколько ждет, что прежняя философия с ее категориальным аппаратом сложится в его собственном труде как диалектика. Традиция автокоммуникативного рассмотрения опыта проживания наблюдалась до Гегеля у М. Монтеня и Г. Лейбница, как учение о социальном наречии и рефлексии. Фридрих Киттлер указал на преимущество Гегеля как мыслителя вследствие имеющегося у него опыта системной комбинаторики. Введенное Гегелем в «Феноменологии духа» понятие «среды» рассматривает познание через комбинаторику хитрости, через невольную гносеологическую нечистую совесть. Среда — это и есть жизнь, которая позволяет увидеть изменчивость вещей не как общий процесс, а как некоторую механику различия, диалектически устанавливающую индивидуальность. Медиум выступает как посредник и ситуация членения. Однако Гегель отрицает медийность совести. Она — не среда, которая удерживает сущности, сколько абсолютная самость, уничтожающая моральные субстанции примера и долга. Дух оказывается соответствием авторского замысла. Наблюдая за совестливыми или постыдными поступками героев романа, читатель самостоятельно организовывает собственную субъективность.
В статье обосновывается необходимость перехода от господствующей ныне техногенно-потребительской к духовно-экологической (ноосферной) цивилизации. В рамках этой новой модели цивилизационного существования экономика, финансы и научно-технический прогресс должны стать не целью, а средством совершенствования человека, развития культуры, науки и образования. На смену западной конкурентно-конфликтной ментальности, культу политического доминирования и материального потребления должны прийти принципы глобального миротворчества, равноправия, взаимопомощи и соборного единения народов, религий и культур, а также нестяжательства. Предпосылками подобной глобальной трансформации являются сегодня провал западной модели глобализации, развитие «зеленой экономики», дискуссии на Западе вокруг возможности построения «нравственного капитализма», ренессанс реалистического искусства и возникновение разнообразных общественных движений экологической и культурно-просветительской направленности. Подчеркивается, что в России имеются наилучшие предпосылки для совершения стратегического цивилизационного прорыва. Особую роль здесь призван сыграть сибирский регион, учитывая разворот российской политики на Восток. Делается предположение, что важными элементами при переходе к духовно-экологической стратегии развития должны стать синтетическое ноосферное мировоззрение и возвращение на новом уровне к советской системе территориально-корпоративного представительства народа в органах государственной власти.