В статье рассматривается этическая проблема сепарации ученика от наставника, возникающая в процессе трансляции социокультурного опыта. Актуальность данного исследования заключается в том, что особенности наставнических отношений в контексте современной префигуративной культуры претерпевают изменения, так как традиционные механизмы передачи опыта утрачивают свою значимость. Особое внимание уделяется двум концепциям наставничества - стратегической и коммуникативной, - основанным на теории коммуникативного действия Ю. Хабермаса. Показано, что эффективное наставничество в современных условиях возможно только при синтезе обоих подходов. Исследуются исторические и философские аспекты проблемы, включая анализ взглядов античных философов, христианских мыслителей и представителей современной философской мысли. Обосновывается необходимость реализации коммуникативного действия в наставнической деятельности для установления диалога между субъектами, способствующего смыслотворчеству и самостоятельной совместной деятельности.
Теория евразийства, возникшая в 1920-х годах среди русской эмиграции, подчеркивала уникальность Евразии как особой цивилизации. Евразийская система ценностей, в отличие от рационально-правовой системы западного мира, основана на принципе идеократии. Идеократия - это политическое выражение религиозного сознания. Власть должна отражать не столько мнение широкой общественности, сколько высшие истины, хранимые традицией. Для евразийцев идеократия невозможна без религии, но это не теократия, а синтез духовной традиции и политической системы.
В отличие от западного христианства (католицизма и протестантизма), православие воспринималось как более соборное и органичное для евразийской духовности. При этом евразийство признавало влияние других религий (ислама, буддизма, языческих верований) на формирование цивилизации. Евразийская модель предполагает «симфонию религий» под эгидой сильного государства. Религиозный фактор играет важную роль в евразийской концепции, поскольку евразийство рассматривает Россию (или Евразию) как уникальную цивилизацию, объединяющую элементы Востока и Запада, в том числе в духовной сфере.
В России сегодня теория евразийства интерпретируется как политический процесс противостояния атлантизму, культурно-экономическая интеграция постсоветских стран под эгидой Москвы. Казахстан, будучи инициатором ЕАЭС, полностью поддерживает евразийскую интеграцию, но как экономическую, а не идеологическую и геополитическую модель. В обеих странах современные ценностные установки населения полностью соответствуют светским нормам, но при этом ценность религии остается по-прежнему весомой для большинства населения этих стран, наследников великой евразийской цивилизации.
Понятие красоты является в русской космической философии ведущим принципом эволюции мироздания и человека как его части и микрокосма. В статье раскрывается понятие красоты в его онтологическом и гносеологическом аспектах в философии русского космизма у таких философов, как Вл. Соловьев, П. А. Флоренский, Н. А. Бердяев, Вяч. Иванов, Н. К. Рерих, Е. И. Рерих. Рассматривается сходство представлений упомянутых мыслителей о преобразующей роли красоты, творца и произведения искусства в этом процессе, связи красоты с трансцендентным миром; красоты как энергетического явления, а также связи красоты с русской культурной традицией. Понятие красоты осмысливается в контексте философии космической реальности живой этики и в связи с освещенным в ней понятием космического магнита - энергетической структуры Вселенной, определяющей развитие и бытие всех ее составных частей.
До возникновения современной неоклассической философии, с изменением в ней основного вопроса философии, за время существования до нее классического и неклассического типов философии накопились многочисленные варианты понимания сущности культуры, более пятисот. Результаты исследования выявили проблему, состоящую в том, что, во-первых, в обществе и в теории культуры на сегодняшний день существует недопонимание «начал» - онтологических причин зарождения такого феномена бытия, как культура, у наших далеких предков. «Действительно, что заставило культуру появиться, с какой стати, зачем и почему она появилась; и что она тогда такое, когда общество уже выделилось из природы и, хотя оно и первобытное, но обеспечивало выживание, вплоть до Антропоцена?». Зачем она тогда появилась и существует, в чем ее смысл и сущность? Такой фундаментальный, проектирующий вопрос к такому необычному феномену бытия, как культура, всерьез, как представляется, еще не ставился или подспудно объяснялся исходя из презумпции Абсолюта, креационистски, вербалистски, цепляясь всякий раз за знак, отталкиваясь от означающего, от слова. А без этого остается размытым, неясным понимание в ней главного - ее глубинной сущности и возможного поверхностного, неуважительного и оксиморонного к ней отношения. Во-вторых, выяснилось, что в силу изложенного обстоятельства в понимании сущности культуры встречаются крупные мировоззренческие и методологические ошибки. Их начало кроется в неправомерном отождествлении феноменов и понятий «культура» и «общество» («культура - это вторая природа», т. е. все то, что создает общество помимо природы, хотя оно создает всякое), что и определяет вытекающие ошибки в понимании настоящей, адекватной сущности культуры.
Когда культуру отождествляют: а) с любым производством общества; под культурой понимается все, что производит общество; б) с любым творчеством (под культурой нередко понимается все, что связано с творчеством, особенно с художественным творчеством, с любым творческим посылом в любом деле); в) с ценностями; с совокупностью любых ценностей; причем словно со складом ценностей, да еще готовых ценностей (не выработанных человечеством, а заданных потусторонним Абсолютом); г) с цивилизацией как со ступенью и уровнем развития человечества; д) с искусством, противопоставляя культуру науке и другим элементам структуры целостного культурного императива; е) отрывают культуру от человека, понимают культуру вне человека и над человеком, противопоставляя ее особенно трудящемуся человеку, словно не нуждаясь в нем как в помехе культуре (когда так называемый художник солипсистски полагает себя критерием культуры, говоря: «А я так вижу, считаю, слышу, читаю; культура - это послание мне и через меня свыше» и т. п.). Подобные ошибки способны запускать по ложному следу отношение к реальной сущностной культуре. К остаточному принципу, к парадоксальным сочетаниям, таким как «культура войны», «культура преступности», «культура порока», вдуматься только, и даже «к’льтура расчеловечивания»; «девиантные субкультуры», «корпоративная культура».
Данные выводы получены с помощью методологии неоклассической философии, реалистического системно-ситуационно-сложностного подхода, современного фрактального детерминизма, компаративистики, герменевтики, логико-смыслового анализа, абдукции и других. Неоклассическая философия исследует и по возможности/необходимости пытается скорректировать прежде всего сами основания в понимании сущности культуры как фундирующего феномена бытия человека и общества, сами истоки вытекающих подобных ошибок и недопониманий, что и является целью данной статьи.
Самоидентификация личности является неотъемлемой частью становления человека. Культура играет ключевую роль в этом процессе, обеспечивая чувство защищенности и сплоченности посредством идентификации с другими. В традиционном обществе человек получает необходимую информацию и навыки в процессе взросления, становясь частью культуры, но не всегда может четко определить качественные характеристики своей культуры. В условиях глобализации процесс самоопределения приобретает осознанный характер. Происходит столкновение своего и чужого, культурные границы становятся истонченными и размытыми. Избыточность информации о чужом позволяет современному человеку производить отбор культурных образцов. В результате современный человек меняется, формируя новый тип личности, адаптированный к глобальным вызовам и культурному многообразию.