ВЕСТНИК ПРАВОСЛАВНОГО СВЯТО-ТИХОНОВСКОГО ГУМАНИТАРНОГО УНИВЕРСИТЕТА. СЕРИЯ 1: БОГОСЛОВИЕ. ФИЛОСОФИЯ. РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ

Абд ар-Рахмана Джами (XV в.) можно считать продолжателем традиции классического персидского суфийского дидактического эпоса, в которую вошли произведения таких авторов, как Мадждуд Санаи, Фарид ад-Дин Аттар и Джалал ад-Дин Руми, опиравшихся в свою очередь и на традиции теоретического суфизма (Абу Талиб ал-Макки, ас-Сулами), и на наследие представителей багдадской школы (ал-Мухасиби, ал-Джунайд, ал-Халладж). Вместе с тем он был горячим поклонником философии андалузского мыслителя Ибн Араби, прекрасно знал наследие основателя ишракизма ас-Сухраварди и, конечно, был знаком с античной философией. Синтез всех этих направлений мысли обнаруживается в его понимании метафизики действия. Джами рассуждает о Боге как о единственном творце и источнике всех действий. Вместе с тем он настаивает и на том, что действия человека вполне реальны; более того, человек, согласно Джами, располагает свободой выбора. Конфликт между утверждением об абсолютности божественного могущества и, следовательно, предопределеннос ти всех человеческих поступков божественной волей, с одной стороны, и декларацией свободы человеческого выбора - с другой, Джами решает за счет утверждения, что человек предопределен Богом к совершенству. Вполне реализованная свобода выбора совершенного человека тождественна божественному промыслу о нем, который направлен исключительно на благо. Любой иной выбор человека оказывается не вполне свободным, но детерминированным, например, страстной душой, влекущей его ко злу. При этом Бога, высшую ступень сущего, Джами понимает не только как действующего, но и как само действие. Вслед за Ибн Араби Джами отождествляет божественную самость и бытие. Таким образом, Джами отождествляет бытие и действие, предлагая, соответственно, процессуальную трактовку понятия «бытие», опираясь в этом как на опыт исламской мистики, так и на наследие античных авторов, а также их мусульманских интерпретаторов (например, Ибн Сина).

В статье приводятся аргументы в пользу существования в ранне- и сведневизантийский периоды особой традиции отношения к исповеди, в рамках которой возможность принятия исповеди тем или иным лицом определялась не его иерархической степенью, а духовным авторитетом. Разбираются свидетельства прп. Исидора Пелусиота (V в.) о возможности совершения недостойным священником Евхаристии и Крещения, но невозможности для него принятия исповеди и отпущения грехов; прп. Анастасия Синаита (VII-VIII вв.) об исповеди «духовным мужам» или напрямую Богу; Псевдо-Анастасия (IX в.), существенно отредактировавшего текст прп. Анастасия и показавшего существенную эволюцию, но не разрыв с традицией последнего; прп. Симеона Нового Богослова (X-XI вв.); Петра Хартофилакса (XI-XII вв.), который инкорпорировал текст Анастасия в свои вопросоответы; его окружения (патр. Николай Грамматик, Никифор Хартофилакс), которое также свидетельствует в пользу существования такой практики во время Комнинов. В статье исследуется объем понятия «духовный муж» применительно к исповеди и показывается, что в подавляющем большинстве случаев он обозначал духовно опытных монахов, которые чаще не имели священного сана. Одновременно с этим отмечается, что указанная логика не была сама по себе антиклерикальной, и ее представители с уважением относились к клиру или даже были его представителями. Не удается обнаружить конфликта между клиром и монашеством в связи с принятием исповеди. Материал статьи свидетельствует в пользу справедливости мнений дореволюционных исследователей этого вопроса Н. С. Суворова и С. И. Смирнова, в противовес позиции их оппонентов А. С. Павлова и Н. А. Заозёрского.

Особенность палеохристианского искусства состояла в регулярном обращении к сюжетам и образам, заимствованным из ветхозаветной истории. Искусствоведы резонно полагают, что использование таких образов не могло носить чисто иллюстративный характер и что подобные изображения заключали в себе некий месседж, обращенный непосредственно к христианской пастве и доступной ее пониманию, но не вербализированный и потому не всегда очевидный для современных интерпретаторов. Между тем аналогичная задача актуализирующего переосмысления содержания иудейских Писаний успешно решалась в системе так называемой типологической экзегезы, метод которой позволял рассматривать лица и события ветхозаветной истории как «типы», то есть как образы, в символической и пророческой форме предвосхищавшие события и реалии новозаветной эпохи, а сам Ветхий Завет - как единое пророческое предуготовление Христова пришествия, преподанное в иносказательной форме. Поэтому именно в опыте типологической экзегезы исследователи чаще всего ищут ключ к пониманию роли ветхозаветных мотивов в палеохристианской иконографии. Однако формальная ссылка на существование устойчивой традиции интерпретации библейских текстов, доносимой до верующих посредством катехитических наставлений и гомилий, не может служить достаточно убедительным основанием для утверждения, что раннехристианская иконография, обращаясь к ветхозаветной тематике, ориентировалась на типологические толкования в выборе изображаемых сюжетов и что верующие воспринимали сцены и образы ветхозаветной истории именно в типологическом смысле. В статье рассматриваются основные особенности метода христианской типологической экзегезы, отнюдь не сводившейся к присвоению образам ветхозаветной истории символического значения, которое могло быть механически перенесено в изобразительную плоскость. Внутренняя логика конструирования типологических толкований определялась задачами, решению которых они были подчинены. Возникнув в качестве инструмента антииудейской полемики, типологический метод был направлен на доказательство божественности и мессианского достоинства Иисуса Христа, принесшего Себя в жертву во искупление первородного греха, и торжества христианской Церкви как нового Божьего народа, основанное на переосмыслении в духе евангельского вероучения ветхозаветной пророческой традиции, границы которой расширялись за счет специфической интерпретации исторических текстов Ветхого Завета. В соответствии с этими целями определялся как круг толкуемых образов и присваиваемых им значений, так и характер устанавливаемых между ними связей. В статье показано, что особенности, определявшие специфику типологических толкований, не получали своего отражения в раннехристианской иконографии, основная функция которой состояла в укреплении упования верующих на даруемое Господом спасение и вечную жизнь. Принципиальное различие между раннехристианской экзегетической и иконографической традициями наглядно проявляется в подходе к трактовке одних и тех же библейских мотивов, позволяя говорить, что эти традиции развивались параллельно, но независимо друг от друга, хотя имели общие истоки.