В статье рассматривается связь проблематики экзистенциальной философии с опытом велосипедиста. В ходе исследования историко-философское изучение вопроса дополнено критическим анализом феноменологии повседневности и рассмотрением тела человека на велосипеде как сложного агрегата со своим катастрофическим риском. Велосипед способствовал смещению проблематики философии от изучения соотношения потенциального и актуального, или же от позитивистского исследования природных сил, к рассмотрению бытия как ряда проблемных ситуаций. Велосипед по-новому сопрягает обитаемые и необитаемые пространства, что позволяет продуктивно сблизить деконструкцию как учение о ризоматичности пространственного опыта и новые онтологии, указывающие на познаваемость только обитаемых пространств, когда вещи понимаются как обитатели пространств, внутри концепции Хайдеггера.
Идентификаторы и классификаторы
Велосипед — это прежде всего передвижение по городу, включение в тело города. Велосипедист как капелька кровикапилляр, что течет по артериям городских дворов или венам автострад. Город всегда вступал в коммуникацию с человеком по образу и подобию его, не просто вызывая в человеке прагматические ассоциации, но вбирая человека с его ассоциациями в себя, требуя вести себя цивильно, по-городски. В Удмуртской Республике город Глазов выстроен в виде человеческого глаза с площадью-зрачком и улицами-ресницами, исходящими от площади.
Список литературы
1. Агамбен Дж. Homо sacer. Суверенная власть и голая жизнь. М.: Европа, 2011.
2. Айленбергер В. Пламя свободы. Свет философии в темные времена. / пер. с нем. В. Серов. М.: Ad Marginem Press, 2024.
3. Бирн Д. Записки велосипедиста. М.: Проект, 2013.
4. Вайнштейн О. Б. Денди: мода, литература, стиль жизни М.: Новое литературное обозрение, 2005. EDN: QRSVNJ
5. Гегель Г. В. Ф. Феноменология духа / пер. Г. Г. Шпета // Гегель Г. В. Ф. Сочинения. Т. 4. М.: [б. и.], 1959.
6. Деррида Ж. Колодец и пирамида: введение в семиологию Гегеля // Деррида Ж. Поля философии / пер. Д. Ю. Кралечкина. М.: Академический проект, 2012. С. 95-138.
7. Лосский Н. О. Правда ли, что русская философия не научна? // Вестник Русской христианской гуманитарной академии. 2020. Т. 21, № 3. С. 219-226. EDN: MFHYCL
8. Марков А. В. Два колеса подлинности // Пушкин. 2010. № 1. С. 52-54.
9. Сухово-Кобылин А. В. Учение духа, или Всемир. М.: Литрес, 2018. URL: http://az.lib.ru/s/suhowokobylin_a_w/text_0040.shtml (дата обращения 20.11.2024).
10. Тиллманнс М., Венза Д. Применение проприоцепции мышления в философствовании с детьми // Социум и власть. 2019. № 4 (78). С. 69-76.
11. Хайдеггер М. Тождество и различие / пер. А. Денежкина. М.: Логос, 1997.
12. Хайдеггер М. Что зовется мышлением? М.: Территория будущего, 2006. EDN: PERXAN
13. Херлихи Д. История велосипеда. М.: Новое литературное обозрение, 2009. EDN: QNVWKH
14. Штайн О. А. От субъекта к субъектности: биография и топография // Истина и диалог. СПб.: Русская христианская гуманитарная академия, 2013. С. 144-150. EDN: STNULN
15. Штайн О. А. Архитектура медиального образа // Визуальная коммуникация в социокультурной динамике: сборник статей международной научно-практической конференции, Казань, 23 октября 2014 года. Казань: Казанский (Приволжский) федеральный университет, 2015. С. 168-174. EDN: USRAWR
16. Fraser J. A. “Beard and Bicycle”: The Human, Nonhuman, and Posthuman Bicyclist in Ulysses // James Joyce Quarterly. 2020. Vol. 58, № 1. P. 131-155.
17. Schenkel E. Zen in the art of bicycling: philosophers on the bicycle // Creativity. 2021. Vol. 4, № 1. P. 357-376.
18. Wampole C. Cioran’s providential bicycle // Revista Transilvania. 2012. № 1. P. 51-54.
Выпуск
Другие статьи выпуска
В статье рассматриваются особенности трактовки категории «отчуждение» немецко-американским теологом и философом П. Тиллихом и отечественным философом и религиоведом Д. В. Пивоваровым. Анализируется толкование П. Тиллихом библейских образов как своеобразных ответов на экзистенциальные вопросы, а также решение им проблемы соотношений онтологических категории: категорий «отчуждение», «грех», «сущность», «существование». Методологической основой исследования послужили идеи Д. В. Пивоварова о возрождении синтетической парадигмы в философии, предложенная им дефиниция религии как сакрализации связи человека с Абсолютом, а также предложенный П. Тиллихом метод корреляции.
Цель данного исследования заключается в анализе использования элементов внутреннего ориентализма для отражения межэтнического взаимодействия и культурных стереотипов внутри Италии на примере кинематографического творчества Лукино Висконти. На основе драматургических элементов фильмов данного режиссёра анализируются взаимоотношения между северными и южными итальянцами, что позволяет исследовать разделение социального пространства Италии через призму культурных стереотипов. Внутри одной страны, в которой северные регионы традиционно ассоциируются с промышленностью, богатством и прогрессом, в то время как южные - с бедностью, отсталостью и традиционностью, отмечаются реперные точки ориенталистской интенции. Показано, что несмотря на отсутствие явных мотивов внутреннего ориентализма, у Висконти они зачастую используются для усиления драматургии.
Спустя сто лет после смерти Кафка превратился из писателя в образ, к которому продолжают обращаться интеллектуалы, литераторы и философы. Более того, в обиход вошло слово «кафкианский», отсылающее не к самому Кафке, и даже не к его книгам, а, скорее, к нашему личному страху перед непонятным и абсурдным. Кафкианское - это немыслимые и бредовые ситуации, происходящие наяву. Мы как исследователи и как философы исследуем сущность кафкианского через обращение к текстам, или, скорее, к Тексту - к «Кафкианскому тексту». Задача данной статьи - проанализировать произведения Кафки, их интерпретации, способы прочтения, которые создали кафкианское.
Исследования видеоигр помогают выявить их потенциал как одного из инструментов регуляции современного общества. Несмотря на то что в обществе на данный момент преобладает негативное и пренебрежительное отношение к видеоиграм, они являются одним из популярных повседневных занятий для четверти россиян. Миллионы людей по всему миру играют в видеоигры, что ставит данную практику в один ряд с психотерапией, интегральным нейропрограммированием (ИНП) и иными практиками, формирующими индивидуальное и массовое сознание. Коммуникационный потенциал видеоигр остается недостаточно изученным. В данной статье автор обращается к вопросам репрезентативной функции элементов хоррора в пространстве видеоигр. Опираясь на литературу, статистические данные и иные источники, исследователи Game Studies ведут обсуждение как самого понятия «видеоигра», так и восприятия предлагаемого ею диалога по конкретным социальным проблемам.
В статье рассматриваются представления, выражаемые священными писаниями индуизма, о духовной природе животных и эволюции их сознания в процессе перерождения (реинкарнации), приводится иерархия животных, а также раскрываются положения принципа ненасилия (ахимса) - важной составляющей духовности индуизма. Излагаются представления последователей индуизма о домашних животных, часть из которых наделена статусом священного животное. Анализируется связь между животным и божеством, приводятся истории о животных из священных писаний индуизма, а также излагаются сведения о жертвоприношениях животных.
В тексте исследуется понятие агентности и сопротивления нечеловеческих животных, анализируется работа приютов для животных, рассматриваемых как лаборатории для формирования новых межвидовых взаимодействий. Основное внимание уделяется различиям между приютами-shelter и приютами-sanctuary, а также тому, как нечеловеческие животные могут активно участвовать в создании и трансформации пространства, в котором они живут. Работы Сью Дональдсон и Уилла Кимлики также приводятся для обоснования включения нечеловеческих животных в политическое сообщество и их активного участия в принятии решений о собственной жизни.
В статье представлен философский анализ проблемы смерти животных и их статуса в человеческом обществе. Предпринимается попытка найти вариант возможности признания животных как «смертных» в специфически животном смысле, без претензии на исключительно человеческое право быть смертным. В статье рассматривается концепция «взаимного включения» между человеческим и животным, которая предполагает переопределение фундаментальных понятий «жизнь» и «смерть» в их возможной причастности как человеческому, так и животному. Рассматриваются концепции биополитики, танатополитики и некрополитики, которые предполагают управление жизнью и смертью человека в их возможности включить в себя животное, и утверждается специфический смысл животного, включенного в контекст человеческого, которое в этом смысле получает большую определенность.
С точки зрения лакановского психоанализа абстракция Животного вскрывает конкретную реальность разрыва между Субстанцией и Субъектом, опосредующего человеческую субъективность. Чудовищность, наблюдаемая нами в животных, отражает конститутивную травму, с которой начинается становление человека. Структурообразующая травма тесным образом связана с фундаментальным антагонизмом Реального, а вслед за ним - с половым различием. Вытеснение полового различия из поля рассмотрения дискредитирует попытки эмансипировать сексуальность (в психоаналитическом смысле), блокируя политический потенциал психоанализа. «Невозможный» взгляд, или взгляд с позиции травмы, полового различия, раскола между Субстанцией и Субъектом, - это взгляд Человека на самого себя через оптику Животного, присущего нам самим. Занимаемая психоанализом точка зрения, противоположная всякой нейтральности, делает доступным подлинное эмансипационное действие, мыслимое в качестве невозможного.
Данная статья является предисловием к специальному выпуску журнала «Koinon». В статье предлагаются различные точки зрения на репрезентацию человеко-животной совместности. Через постановку трех вопросов «что это - “вместе”?», «как это - “вместе”?», «с кем это - “вместе”?» высвечиваются сложившиеся на сегодняшний день в философско-гуманитарных науках варианты представления совместного бытия человека и животных. В результате мы имеем три теоретико-методологических стратегии: 1) исходящую из единства людей и животных; 2) исходящую из практик организации совместности, складывающихся между людьми и животными; 3) исходящую из гетерогенной сборки множественных объектов и актантов, взаимоопределениях друг друга.
Исследование сосредоточено на том, как процессы глобализации влияют на культурные, политические и социальные аспекты иранского общества. Рассматриваются модернистский и постмодернистский подходы к глобализации и их значение для сохранения национальной идентичности, включая трансформацию персидского языка как важного инструмента культурного выражения. Применяется культурологический и аналитический подход, включая изучение взаимосвязи между глобализацией и идентичностью. Особое внимание уделяется постмодернистским концепциям и их применению к условиям глобализации в Иране. Глобализация, будучи одновременно вызовом и возможностью, предоставляет Ирану инструменты для укрепления национальной идентичности через сохранение и развитие персидского языка, литературы и искусства. В статье предложены практические рекомендации по адаптации иранского общества к глобальным вызовам с учетом культурных ценностей и традиций. Персидский язык подтвержден как средство поддержания культурной уникальности и выстраивания связей с внешним миром.
В статье исследуется такое явление, как Просвет бытия (область эвидентного), раскрывается как сакральное и нуминозное. «Просвет бесконечно открыт и абсолютно закрыт» - это обобщение доказывается при помощи подхода Д. В. Пивоварова, а также с использованием авторского понятия «моментальный снимок». Затрагивается вопрос истины как самоочевидности.
Концепция четвертого номера журнала «Koinon» за 2024 год сложилась в сотрудничестве с кафедрой социальной философии департамента философии Уральского гуманитарного института УрФУ, заявившей тему коллективного исследования «Вместе: люди иживотные».
Издательство
- Издательство
- УрФУ
- Регион
- Россия, Екатеринбург
- Почтовый адрес
- 620002, Свердловская область, г. Екатеринбург, ул. Мира, д. 19
- Юр. адрес
- 620002, Свердловская область, г. Екатеринбург, ул. Мира, д. 19
- ФИО
- Кокшаров Виктор Анатольевич (Ректор)
- E-mail адрес
- rector@urfu.ru
- Контактный телефон
- +7 (343) 3754507
- Сайт
- https://urfu.ru/ru