В статье рассматривается этическая проблема сепарации ученика от наставника, возникающая в процессе трансляции социокультурного опыта. Актуальность данного исследования заключается в том, что особенности наставнических отношений в контексте современной префигуративной культуры претерпевают изменения, так как традиционные механизмы передачи опыта утрачивают свою значимость. Особое внимание уделяется двум концепциям наставничества - стратегической и коммуникативной, - основанным на теории коммуникативного действия Ю. Хабермаса. Показано, что эффективное наставничество в современных условиях возможно только при синтезе обоих подходов. Исследуются исторические и философские аспекты проблемы, включая анализ взглядов античных философов, христианских мыслителей и представителей современной философской мысли. Обосновывается необходимость реализации коммуникативного действия в наставнической деятельности для установления диалога между субъектами, способствующего смыслотворчеству и самостоятельной совместной деятельности.
В статье используются результаты ряда научных и философских исследований феномена лидерства последних лет, отмечены основные исторические вехи становления понятий «лидер» и «лидерство» в языке, массовом сознании и культуре современного социума. Рассмотрен также ряд вновь возникших положений, связанных с изменениями в сознании и восприятии этих понятий от начала XIX века до настоящего времени. Особое внимание уделено анализу опосредованного и вторичного влияния исторической изменчивости содержательной стороны этих понятий, а также манипулирования этими эффектами в современной политической сфере. По результатам исследования выделены и проанализированы социально-философские составляющие проблемы определения сложной интегративной системы лидерского управления для современного социума. В заключение отмечены социокультурные особенности исторического генезиса лидерства, следствием которых является выраженная культурно-историческая изменчивость и своеобразие складывающейся феноменологии лидерства, а также дан обзор изменяющихся в последние годы требований и норм к динамично развивающимся моделям социального лидерства принципиально нового типа.
Многие аспекты жизни и творчества художника остаются вне поля зрения исследователей. К числу таких элементов можно отнести окружающий творца природный ландшафт. Его избранность гением указывает на определенную значимость, что делает актуальным изучение взаимосвязи природного территориального комплекса как места жительства и художника. Цель статьи - проанализировать роль природного ландшафта в жизнедеятельности гения. Объектом исследования стала проблема влияния таосских гор на художника Н. И. Фешина. Методами научной работы избраны аналитический и герменевтический. В результате проработки вопроса выяснилось, что краткий период проживания в Таосе (1927-1933) стал для Николая Ивановича Фешина новым периодом творческого взлета. Выбор Таоса был неслучайным. Художник нашел в нем созвучное себе пространство, удовлетворяющее его физические и духовно-эстетические потребности. Особое впечатление на Николая Ивановича произвели таосские горы. Они выступили для мастера в качестве символа силы, устойчивости, величия. Своим названием - Кровь Христа - горы напоминали Николаю Ивановичу о православной вере и отце. Они олицетворяли внутреннее одиночество художника, тяжелый путь духовных исканий и достигнутые вершины в творчестве. Мастер восхищался их красотой в разное время суток/года. Немногочисленные горные пейзажи свидетельствуют о сакральности таосского пространства для Н. И. Фешина. Природные красоты Таоса с их переходами от гор к равнинам и разломам одновременно символизировали непростую и изменчивую судьбу художника. Поднятая проблема воздействия горных ландшафтов на творчество и их взаимосвязь с судьбой художника представляется довольно актуальной. Она позволяет переосмыслить творческие поиски гения, по-новому понять его творения и раскрыть особенности внутреннего мира.
Проблемы генеалогии приобретают все большее значение в современных научных исследованиях. Они тесно связаны с эволюцией социально-гуманитарных наук, а также с уточнением представлений об идентичности России. Развиваемый подход сочетает в себе универсальность методологического подхода и уникальность конкретного исследования и является философским обобщением методологии традиционной генеалогии. С одной стороны, он расширяет возможности для исследования онтологических и эпистемологических проблем в социально-гуманитарных науках. С другой стороны, обеспечивает иллюстративный материал в самых разных сферах генеалогических исследований благодаря сочетанию различных взглядов на одни и те же проблемы. Подробности конкретного рода, отдельных его представителей, культурной и социальной среды, особенности эпохи выявляются с различных сторон, дополняя и углубляя друг друга. В качестве иллюстраций рассмотрены генеалогические древа Библии, династии императоров Древнего Рима вв., Война Алой и Белой розы, некоторые особенности генеалогических подходов в культуре тюркских народов. История России представлена через ее основные точки бифуркации. Использование онтологического генеалогического каркаса позволяет расширить генеалогический подход от родословия до диапазона, включающего, с одной стороны, историю отдельной личности, а с другой - эволюцию государственных образований. Подход привлекает в качестве сопроводительных методов для исследования различных генеалогических древ хорошо апробированные методы истории, историософии, социальной синергетики, научной биографии, литературоведения, герменевтики.
В статье рассматривается проблема неравенства в контексте концепции эмоционального труда и эмоциональной работы А. Хокшилд. Анализируется понятие эмоционального труда, основные его характеристики и существующие трактовки. Рассматривается потенциал концепции для анализа современной социальной структуры и социальной стратификации. Отмечается, что навыки управления эмоциями становятся важной частью профессиональных компетенций и материально вознаграждаются. Последовательно рассматриваются различные аспекты социального неравенства через призму концепции Хокшилд - глобальное неравенство, неравенство социальных ролей и иерархия позиции в сфере эмоционального труда, а также различные проявления гендерного неравенства.
Теория евразийства, возникшая в 1920-х годах среди русской эмиграции, подчеркивала уникальность Евразии как особой цивилизации. Евразийская система ценностей, в отличие от рационально-правовой системы западного мира, основана на принципе идеократии. Идеократия - это политическое выражение религиозного сознания. Власть должна отражать не столько мнение широкой общественности, сколько высшие истины, хранимые традицией. Для евразийцев идеократия невозможна без религии, но это не теократия, а синтез духовной традиции и политической системы.
В отличие от западного христианства (католицизма и протестантизма), православие воспринималось как более соборное и органичное для евразийской духовности. При этом евразийство признавало влияние других религий (ислама, буддизма, языческих верований) на формирование цивилизации. Евразийская модель предполагает «симфонию религий» под эгидой сильного государства. Религиозный фактор играет важную роль в евразийской концепции, поскольку евразийство рассматривает Россию (или Евразию) как уникальную цивилизацию, объединяющую элементы Востока и Запада, в том числе в духовной сфере.
В России сегодня теория евразийства интерпретируется как политический процесс противостояния атлантизму, культурно-экономическая интеграция постсоветских стран под эгидой Москвы. Казахстан, будучи инициатором ЕАЭС, полностью поддерживает евразийскую интеграцию, но как экономическую, а не идеологическую и геополитическую модель. В обеих странах современные ценностные установки населения полностью соответствуют светским нормам, но при этом ценность религии остается по-прежнему весомой для большинства населения этих стран, наследников великой евразийской цивилизации.
Актуальность исследования определяется потребностью социально-гуманитарного знания в отслеживании процесса непрерывной трансформации идентичности современного человека. Цель исследования - выявить сущность, содержание и факторы трансформации идентичности в современном мире. Междисциплинарный статус объекта - идентичности - определяет необходимость обращения к материалам современных естественно-научных и социогуманитарных исследований и концептуальных философских идей. Методологически значимыми ракурсами при этом являются социально-философский и социально-психологический. Теоретический анализ источников опирается на общие принципы диалектики.
Основным результатом исследования является сравнение и описание моделей идентичности - классической и современной, - которые противоположны по своим характеристикам. Проанализированы изменения в концепте идентичности, связанные со смещением от когнитивного к коннотативному и аффективному аспектам. Прослежено также диалектическое взаимовлияние трансформации социальной реальности, новых установок рациональности и непосредственно содержания концепта идентичности.
Основные выводы исследования заключаются в следующем. На изменение концепта идентичности оказывает влияние трансформация рациональности, изменение способа мышления и представления современного человека о себе и своем месте в мире, изменение технологий социального влияния с учетом новейших исследований в области нейронаук и объективные изменения социальной реальности под воздействием виртуализации. Все эти преобразования приводят к лидерству психологии как науки и социальной практики, которая сегодня дает ответ на тенденцию усиливающейся индивидуализации, что на фоне утраты внешних опор сопровождается травмой идентичности. Психологические практики становятся технологиями непрерывного процесса переконструирования идентичности современного человека. В основе этих практик - новая концепция идентичности как полиидентичности, непрерывно находящейся в процессе пересборки, отправной точкой которой является травма, а опорным каркасом - психологический/психиатрический диагноз.
В статье рассматривается проблема информационного детерминизма в современной российской журналистике. Это один из наиболее важных социально-философских вопросов в контексте обеспечения медиасуверенитета Российской Федерации. Автор предлагает пути преодоления последствий неконтролируемого роста количества информации в эпоху постправды.
В статье рассматриваются философские проблемы процессов цифровизации, искусственного интеллекта и их каждодневного использования в разных сферах общественной жизни. Особое внимание автор уделяет последовательному анализу разнообразных аспектов негативного влияния новейших технологий на человека и общество. Цифровая революция - это антропологический вызов XXI века, который человечество не имеет право проигнорировать.
Понятие красоты является в русской космической философии ведущим принципом эволюции мироздания и человека как его части и микрокосма. В статье раскрывается понятие красоты в его онтологическом и гносеологическом аспектах в философии русского космизма у таких философов, как Вл. Соловьев, П. А. Флоренский, Н. А. Бердяев, Вяч. Иванов, Н. К. Рерих, Е. И. Рерих. Рассматривается сходство представлений упомянутых мыслителей о преобразующей роли красоты, творца и произведения искусства в этом процессе, связи красоты с трансцендентным миром; красоты как энергетического явления, а также связи красоты с русской культурной традицией. Понятие красоты осмысливается в контексте философии космической реальности живой этики и в связи с освещенным в ней понятием космического магнита - энергетической структуры Вселенной, определяющей развитие и бытие всех ее составных частей.
До возникновения современной неоклассической философии, с изменением в ней основного вопроса философии, за время существования до нее классического и неклассического типов философии накопились многочисленные варианты понимания сущности культуры, более пятисот. Результаты исследования выявили проблему, состоящую в том, что, во-первых, в обществе и в теории культуры на сегодняшний день существует недопонимание «начал» - онтологических причин зарождения такого феномена бытия, как культура, у наших далеких предков. «Действительно, что заставило культуру появиться, с какой стати, зачем и почему она появилась; и что она тогда такое, когда общество уже выделилось из природы и, хотя оно и первобытное, но обеспечивало выживание, вплоть до Антропоцена?». Зачем она тогда появилась и существует, в чем ее смысл и сущность? Такой фундаментальный, проектирующий вопрос к такому необычному феномену бытия, как культура, всерьез, как представляется, еще не ставился или подспудно объяснялся исходя из презумпции Абсолюта, креационистски, вербалистски, цепляясь всякий раз за знак, отталкиваясь от означающего, от слова. А без этого остается размытым, неясным понимание в ней главного - ее глубинной сущности и возможного поверхностного, неуважительного и оксиморонного к ней отношения. Во-вторых, выяснилось, что в силу изложенного обстоятельства в понимании сущности культуры встречаются крупные мировоззренческие и методологические ошибки. Их начало кроется в неправомерном отождествлении феноменов и понятий «культура» и «общество» («культура - это вторая природа», т. е. все то, что создает общество помимо природы, хотя оно создает всякое), что и определяет вытекающие ошибки в понимании настоящей, адекватной сущности культуры.
Когда культуру отождествляют: а) с любым производством общества; под культурой понимается все, что производит общество; б) с любым творчеством (под культурой нередко понимается все, что связано с творчеством, особенно с художественным творчеством, с любым творческим посылом в любом деле); в) с ценностями; с совокупностью любых ценностей; причем словно со складом ценностей, да еще готовых ценностей (не выработанных человечеством, а заданных потусторонним Абсолютом); г) с цивилизацией как со ступенью и уровнем развития человечества; д) с искусством, противопоставляя культуру науке и другим элементам структуры целостного культурного императива; е) отрывают культуру от человека, понимают культуру вне человека и над человеком, противопоставляя ее особенно трудящемуся человеку, словно не нуждаясь в нем как в помехе культуре (когда так называемый художник солипсистски полагает себя критерием культуры, говоря: «А я так вижу, считаю, слышу, читаю; культура - это послание мне и через меня свыше» и т. п.). Подобные ошибки способны запускать по ложному следу отношение к реальной сущностной культуре. К остаточному принципу, к парадоксальным сочетаниям, таким как «культура войны», «культура преступности», «культура порока», вдуматься только, и даже «к’льтура расчеловечивания»; «девиантные субкультуры», «корпоративная культура».
Данные выводы получены с помощью методологии неоклассической философии, реалистического системно-ситуационно-сложностного подхода, современного фрактального детерминизма, компаративистики, герменевтики, логико-смыслового анализа, абдукции и других. Неоклассическая философия исследует и по возможности/необходимости пытается скорректировать прежде всего сами основания в понимании сущности культуры как фундирующего феномена бытия человека и общества, сами истоки вытекающих подобных ошибок и недопониманий, что и является целью данной статьи.
Цель данной работы - показать значение и специфическую роль обоих полушарий мозга в различных отраслях философского знания. Анализируется функциональная асимметрия полушарий мозга в онтологии, гносеологии и прикладной философии. Показана роль правого и левого полушарий в диалектическом и метафизическом (антидиалектическом) мышлении на примере основных законов и категорий диалектики. В работе представлено то, как формируется целостная картина мира и обосновывается тезис о том, что из всех наук именно в философии используется наиболее эффективная организация работы обоих полушарий мозга.