В центре внимания настоящей статьи – процессы развития и изменений философско-риторического жанра «Разговоров…» в русской литературе последней четверти XVIII века. Данное явление восходит еще к наследию античных мыслителей: в частности, актуальными для писателей России 1700–1800-х годов были «Параллельные жизнеописания» Плутарха. Первоначально в новых условиях отечественных писателей наиболее интересовали в жанре общие проблемы распространения знания как метафизического начала бытия (А. Белобоцкий, В. Татищев). К последней четверти XVIII столетия ключевой аспект рассмотрения перемещается на вопросы нового воспитания личности, а также государственной и нравственной доктрины России. Михаил Муравьев (1757–1807) – известный русский литератор и просветитель, основатель сентиментализма и предромантизма в отечественной литературной культуре, философ и историк. В 1780–1790-е годы по личному приглашению императрицы Екатерины Второй он преподавал нравственную философию, историю и словесность ее внукам, цесаревичам Александру и Константину. «Разговоры мертвых» и были замыслены в этот период, в контексте педагогической деятельности писателя. Центральная установка М. Н. Муравьева – представить во взаимодействии две ключевые идеи: становления России Нового времени, становления личности нового просвещенного человека. Используя известный прием аллюзии, писатель выбирает знаковые фигуры мировой истории и культуры, переносит двух каких-либо контрастных героев в одно время и превращает их в дискутирующих собеседников. Деятели России разных эпох могут при этом встретиться как с лидерами мирового историко-культурного процесса, так и между собой. На данный момент «Разговоры мертвых» М. Н. Муравьева все еще рассмотрены в науке фрагментарно. Внимание исследователей сосредоточено главным образом на круге использованных писателем источников, а также на некоторых чертах языка, стиля и общенравственных идей выдающегося просветителя России. Согласно нашей гипотезе, в центре произведения – оригинальный «миф России». Приметами этого явления выступают, во-первых, синтез различных сфер социокультурной жизни, от политики до литературной культуры, и, во-вторых, четкое соотнесение феномена «государственной славы» с представлениями о внутреннем нравственном кредо как правителя государства, так и каждого человека в стране.
В статье рассматривается философская проблематика романа Уокера Перси «Последний джентльмен», раскрывающаяся в авторском моделировании сюжетного развития и художественных образов персонажей с сознательной опорой на положения экзистенциалистской философии Кьеркегора и Марселя. Центральной темой произведения становится стремление человека обрести собственный путь в ситуации экзистенциального выбора, поиск веры как наиболее значимой основы существования. Главный персонаж, Уилл Баррет, помещается автором в пространство абсолютной свободы и выбора между различными концептуальными моделями жизни, олицетворяемыми образами близких ему людей: стоической этики отца, светского гуманизма Риты, бескомпромиссной религиозной веры Вэл, отчаянного нигилизма Саттера. Решающим событием оказывается обретение героем любви, придающее необходимое направление его жизни и закладывающее основу для последующего решающего движения от человека к Богу. В статье раскрывается символическая значимость пути героя в романе: из душного города в открытый мир юго-западных пустынь, от внутренней потерянности к вере, от одиночества к поиску Другого. Динамическое движение представляет собой наиболее важный элемент замысла романа, физический путь героя через страну обретает черты духовного пути к познанию смысла жизни. Несмотря на отсутствие значимого внутреннего преобразования Уилла в конце произведения, автор, в соответствии с философской концепцией Марселя, наделяет первостепенным значением само движение, видя в нем главный смысл человеческой жизни.
Литературный процесс США рубежа ХХ–XXI вв. демонстрирует устойчивую тенденцию к органичному слиянию художественного и документального начал, с одной стороны, и мифологизации/демифологизации национальной истории и образов – с другой. Данная статья посвящена проблеме мифологизации образа отца в художественно-документальных книгах Г. Тейлиза «К сыновьям» («Unto the Sons», 1992) и Ф. Рота «По наследству» («Patrimony: A True Story», 1991). И Г. Тейлиз, и Ф. Рот в своем художественно-документальном творчестве часто обращаются к проблемам поиска национальной идентичности, что связано в том числе и с их происхождением. В книге «К сыновьям» Г. Тейлиз погружается в историю собственной семьи, акцентируя внимание на образе собственного отца, которого представляет как воплощение национального типа self-made man. В центре книги «По наследству» Ф. Рота оказывается тяжелая болезнь и смерть отца, которые наводят писателя на философские размышления о жизни и смерти, национальной истории и идентичности. На материале данных произведений авторами доклада рассматриваются особенности синтеза художественного и документального в творчестве Г. Тейлиза и Ф. Рота, в частности прослеживается процесс мифологизации реальной личности.
В статье характеризуется концепция личности Г. Р. Державина, которую он конструирует в своей поэзии. Эта концепция рассматривается как авторский миф, авторское мифотворчество. Державин создает в своей поэзии образ, непосредственно соотносящийся с его жизнью и его личностью. Создание многих стихотворений связано с конкретными биографическими фактами, но в художественном контексте и авторской интерпретации образ лирического героя державинской поэзии обретает определенные мифологические черты. Цель исследования – выделить ключевые тексты и сквозные принципы, которые составляют основу авторского мифа Г. Р. Державина. В статье проанализированы стихотворения «Фелица», «Философы. Пьяный и трезвый», «Бог», «Памятник», «Тончию», «Свобода», «К самому себе», «Евгению. Жизнь Званская», «Признание». В результате раскрываются основные аспекты авторского мифа Г. Р. Державина, в котором перед читателем Державин предстает как государственный деятель, поэт, философ, помещик и обычный человек со свойственными ему слабостями. Основой этого мифа является нравственная позиция, определяемая такими качествами, как чистосердечье, правда и добродетель. Личность Державина представлена в его авторском мифе как воплощение национальных качеств русского человека.
Статья посвящена конструированию гендерного и национального в британской готической новелле рубежа XIX–XX веков. Обе эти категории воспринимаются в рамках характерного для жанра представления о страшном Другом: отклонения от идеала здоровой британской маскулинности предстают как таящие угрозу. Выражаться это может как проявление детских или феминных черт, сочетающееся с тягой к языческим культам, и здесь гендерное смыкается с национальным: зачастую именно примесь не-британской крови (например, семитской или итальянской) определяет как характер культовых практик, так и черты, проявляющиеся в герое на протяжении повествования. Все это часто сопровождается наличием у персонажа анималистических черт, пусть и лишь на уровне сравнений: отход от маскулинности и христианства воспринимается как частичная утрата человечности. Очевидно влияние популярных в то время научных теорий (Ч. Ломброзо, М. Нордау, Дж. Фрэзер и др.). Но в лучших текстах подобные смысловые конструкции не превращаются в прямолинейную проповедь: Дж. Бакан, А. Конан Дойл, Э. Ф. Бенсон, опираясь на характерные для эпохи представления, создают оригинальные тексты, не лишенные амбивалентного отношения к «здоровой маскулинности» и британской цивилизации.
Статья представляет собой опыт научного прочтения романного творчества крупнейшего хантыйского прозаика Е. Д. Айпина в ракурсе мифопоэтики. Будучи свидетелем глобальных перемен рубежа XX–XXI веков и остро ощущая кризисный характер эпохи, в своих романах писатель вводит в поле авторской интерпретации ряд эсхатологических мифов, бытующих в культуре народа ханты и культурах других народов. Кризисные явления, присущие общественному сознанию милленарной эпохи и выражающиеся в экологических, социально-политических и духовно-нравственных сдвигах, автор соотносит с «вечными сюжетами» эсхатологической мифологии, тем самым выводя событийные фокусы художественного повествования на уровень общекультурной и общезначимой проблематики. Актуализации эсхатологического контекста айпинских романов способствует частотное использование концептов и художественных знаков катастрофической семантики: пожар («Ханты, или Звезда Утренней Зари»), гибель, разрушение («Божья Матерь в кровавых снегах»), всемирный потоп («В поисках Первоземли») и др. В процессе осмысления автором роли и места человека в современном мире от романа к роману наблюдается расширение масштаба эсхатологической проблематики: от этнического до общечеловеческого уровня.
В. В. Набоков, как известно, представляет собой один из уникальных феноменов в истории мировой литературы XX века не только в силу безусловной значительности оставленного им творческого наследия, но и потому, что все им написанное в одинаковой степени принадлежит истории сразу двух национальных литератур – русской и американской. С учетом этого дискуссии исследователей, биографов и литературных критиков о том, какой из национально-литературных парадигм Набоков принадлежит в большей степени, более чем обоснованы. Что касается нашего исследования, то его целью стал анализ публичных высказываний В. Набокова, касающихся его личного восприятия одной из сторон собственного творческого «я», а именно – его многолетнего и бесспорного, казалось бы, статуса «американского писателя». Объектом исследования выступили интервью В. Набокова, данные им для различных западных изданий в период с конца 1950-х и до конца 1970-х гг. Mатериалом исследования послужили тексты интервью В. Набокова из книги «Набоков о Набокове и прочем: Интервью, рецензии, эссе», составленной Н. Г. Мельниковым. Научная новизна исследования заключается в том, что до настоящего времени интервью В. Набокова на предмет наличия в них высказываний, идентифицирующих его как «американского писателя», комплексно не анализировались. В ходе анализа публичных рассуждений В. Набокова о его статусе «американского писателя» был сделан вывод о том, что позиционирование Набоковым себя таковым во многом строилось на его прагматичной установке по предугадыванию ожиданий аудитории. В ходе реализации этой стратегии им последовательно демонстрировались аккуратность в идентифицирующих формулировках и формальная «ностальгия» по США, отдалившейся второй родине.
В творчестве Новалиса реакция немецкого романтизма на Просвещение была цивилизационной: негативами германского мира явились как французская монархия, так и республика. Лежащая в основе такой оценки философская позиция Новалиса развивала концепцию национальной культуры, которую движение «Буря и натиск» во главе с Й. Г. Гердером противопоставило французскому классицизму XVII–XVIII вв. Это подразумевало два типа культуры в Европе. Актуальным видится вопрос об исторических предпосылках такого взгляда. В гердеровском понимании культура народа формируется психологическим освоением природы в мифе и фольклоре, закрепляемым в языке. «Органичность» культуры делает ее исторически непрерывной, связывая фольклор с поэзией Средневековья и Нового Времени задачей личного и коллективного диалога с природой. Это скрепила фигура ученого мага Фауста, выбранная штюрмерами и Гете героем «шедевра», суммирующего национальный поэтический путь. Новалис возвел католицизм к культу земли, с которой коллективное «я» соединяла магия. Институтом такого соединения он видел «идеальную» Пруссию, чьих граждан объединяет самопознание в зеркале другого, а монарх объединяет народ и природу в качестве эзотерического мэтра. Французские же монархия и республика разъединяют народ, культивируя личный и сословный эгоизм. Й. Г. Фихте исторически обосновал взгляды Новалиса тем, что германские франки, подчинив Галлию, заговорили на местном диалекте латыни – чужом для них и галлов и потому не связывающем с природой. Предпосылки позиции Фихте обозначили Ж. Ле Гофф и Л. Карсавин, констатировавшие появление в результате римского завоевания Европы двух типов культур. Для национальных, сохранивших свои языки, а с ними – связь с доримскими мифологией и фольклором, привнесенные античная норма и христианство стали формами саморазвития. А для вновь возникших единств к западу от Рейна они стали фундаментом культурной конвенции.
В статье рассматриваются исторические романы британских писателей начала XXI века, в которых авторы обращаются к образам «внутренних» Других: валлийцев, ирландцев и шотландцев. Для каждого указанного выше региона можно выделить темы, которые ассоциируются именно с ними в широком смысле слова. Так, валлийский компонент в первую очередь связан, с одной стороны, с кельтской культурой, с другой – с социальной проблематикой. Ирландия связана с религиозной тематикой, а Шотландия – с историей. В дилогии Э. Резерфорда (Edward Rutherfurd), посвященной Ирландии, «Дублин» («Dublin: Foundation», 2004) и «Ирландия» («Ireland Awakening», 2006), представлена история развития христианства в Ирландии. Писатель акцентирует преемственность язычества и христианства. Одному из самых значимых исторических личностей Шотландии, Роберту Брюсу, посвящен следующий цикл произведений, анализируемых в данной статье. В романах «Отважное сердце» («Insurrection», 2010), «Отступник» («Renegade», 2012) и «Королевство» («Kingdom», 2014) рассматривается период становления шотландского самосознания на примере короля Роберта и его противостояния английской монархии. В трилогии Кена Фоллета (Ken Follett) «Век» («Century trilogy»), который включает романы «Гибель гигантов» («Fall of Giants», 2010), «Зима мира» («Winter of the World», 2012) и «Край бесконечности» («Edge of Eternity», 2014), можно отметить социально-политическую проблематику, связанную прежде всего с валлийскими персонажами. В то же время общим для всех произведений становится идея общности кельтских народов и противопоставления их англичанам.
Современная литературная критика рассматривается в статье как часть культурного нарратива, способного конструировать и структурировать историческую память, творить мифы. Автор обнаруживает «сюжет» сменяющих друг друга форм мифологизации и демифологизации прошлого в критике. В 1990-е гг. в условиях обвала журнальных тиражей актуальным стало ностальгическое припоминание (пост)оттепели, миф о которой как о «золотом веке» выполнял для литературной критики терапевтическую функцию. Формами ностальгии становятся воспоминания о времени молодости, возвращение в прошлое, взгляд на него с позиции «из вне», тоска по былым ценностям. 1990-е гг. воспринимались как время кризиса, катастрофы. Спустя два десятилетия критика демонстрирует разворот от ностальгии к демифологизации и разрушению мифа о «золотом веке» (пост)оттепели. Опыт мифологизации оценивается критикой 2020-х гг. как опасный путь осмысления действительности. В то же время вычленяется тенденция строительства нового мифа: 1990-е начинают в воспоминаниях критиков превращаться в образ по-настоящему свободного «золотого времени». Создавая и разрушая мифы, критика пытается осмыслить современную социокультурную ситуацию и свой статус. Обращение к прошлому помогает обнаружить структуру, порядок, закономерности, позволяющие ей понять настоящее.