SCI Библиотека

Статья посвящена актуальной проблеме литературоведения ХХ–ХХI вв. – феномену жанровой гибридности в литературных произведениях. В XX вв. феномен жанровой гибридности проанализирован М. Бахтиным (Проблемы поэтики Достоевского») [2]. В XXI в. гибридные формы изучаются в Институте славяноведения РАН [5]. Я. Войводич [3], К.З. Королькова [9] глубоко исследовали гибридностиь в жанре рассказа. В статье автор анализирует механизм взаимодействия одного жанра с другими жанрами в процессе гибридизации. Жанровая форма есть коммуникативный фактор, реализующийся в «жанровом ожидании». В ХХ–ХХI вв. писатели стремятся показать мир «во всей его «полноте и сложности». Выбор авторами жанровой формы «сборник рассказов» позволяет наиболее полно воплотить замысел. Автор статьи анализирует произведение фантастического направления – роман К. Саймака «Город». Феномен гибридности отмечен и в мировой фантастической литературе, и в кинофантастике на литературной основе. «Город» К. Саймака отличается «полифоничностью», глубиной философского содержания (Р. Арбитман) [1, 330]. Наша гипотеза состоит в том, что роман «Город» есть сложное многуровневое художественное целое, одновременно являющееся романом и филологическим расследованием. Бесценен предшествующий опыт прочтения «Города» в литературоведении, постижение уникального замысла этого произведения, его романной проблематики, благодаря чему в настоящий момент открылись перспективы для изучения специфики жанрового мышления К. Саймака, постижения сути его жанрового эксперимента – жанровой гибридности в произведении «Город».

   Статья посвящена проблеме образа мира в поэзии современных русскоязычных поэтов Казахстана. Данная проблема тесно связана с самоидентичностью авторов. Русский язык избирают авторы различной этнической принадлежности: русские, казахи, поляки. Казахстан исторически складывался как полиэтнический регион, в постсоветское время русский во многом сохраняется как язык межнационального общения. В статье выделены и проанализированы следующие компоненты, составляющие гибридную идентичность русскоязычных авторов: память об этнических корнях, социокультурная идентичность, региональная идентичность, гражданская идентичность. Показано, что такие черты, как трансграничность, транскультурация, свойственные «номадическому» субъекту новейшей поэзии, вполне отвечают типу кочевнической культуры, издавна сложившейся на территории Великой Степи. Гибридная идентичность в поэзии русскоязычных авторов Казахстана обусловливает полисубъектность, взаимодействие голосов, диалог речевых зон разных субъектов, порождая эффект «романизации» лирики, что сказывается и на прозаизации стиховой формы. Из жанровых разновидностей наиболее характерной оказывается форма стихотворного разговора. Яркой особенностью данной поэзии является самоирония лирического героя и активное использование интертекстуальности. Наличие разных компонентов во внутреннем самоощущении авторов не столько создает конфликтную ситуацию, сколько позволяет избежать мышления жесткими бинарными оппозициями, не снимая критического взгляда как на сегодняшний Казахстан, так и Россию.

    В статье анализируются «Письма русского путешественника» Н. М. Карамзина в аспекте символико-мифологического восприятия пространства, предполагающего взгляд на страны, изображенные в травелоге, как символико-мифологические единицы «ментальной карты» в книге. Под «ментальной картой» понимается целостный образ географического пространства, ценностно перестроенный в соответствии с авторским видением европейской культурно-исторической ситуации. Цель работы – выявить срытый дополнительный сюжет книги Карамзина, определяющий логику восприятия географического пространства и его осмысления с учетом историко-политической ситуации, свидетелем которой становится карамзинский герой-путешественник. С помощью методологии структурно-семиотического, историко-генетического, сравнительно-типологического прочтения текста, а также методологии гуманитарной географии показано, каким образом Карамзин обобщает представления о логике развития западноевропейской истории и культуры к концу XVIII столетия. Охарактеризован символико-мифологический взгляд писателя на культурный диалог России и Европы, на место и роль на «ментальной карте» «Писем…» Франции, Швейцарии, Англии и стран германского мира. Сделаны выводы о значении пространственного образа «Писем…» для оформления историко-политической концепции Карамзина конца XVIII столетия, ключевую роль в которой играли идеи диалога, умения оценивать по достоинству достижения европейской культуры и развивать потенциал отечественной.

    В статье анализируются «Письма русского путешественника» Н. М. Карамзина в аспекте символико-мифологического восприятия пространства, предполагающего взгляд на страны, изображенные в травелоге, как символико-мифологические единицы «ментальной карты» в книге. Под «ментальной картой» понимается целостный образ географического пространства, ценностно перестроенный в соответствии с авторским видением европейской культурно-исторической ситуации. Цель работы – выявить срытый дополнительный сюжет книги Карамзина, определяющий логику восприятия географического пространства и его осмысления с учетом историко-политической ситуации, свидетелем которой становится карамзинский герой-путешественник. С помощью методологии структурно-семиотического, историко-генетического, сравнительно-типологического прочтения текста, а также методологии гуманитарной географии показано, каким образом Карамзин обобщает представления о логике развития западноевропейской истории и культуры к концу XVIII столетия. Охарактеризован символико-мифологический взгляд писателя на культурный диалог России и Европы, на место и роль на «ментальной карте» «Писем…» Франции, Швейцарии, Англии и стран германского мира. Сделаны выводы о значении пространственного образа «Писем…» для оформления историко-политической концепции Карамзина конца XVIII столетия, ключевую роль в которой играли идеи диалога, умения оценивать по достоинству достижения европейской культуры и развивать потенциал отечественной.

Тема Гражданской войны в России находится под пристальным вниманием историков и философов; национальной катастрофе в судьбе страны посвящены многочисленные художественные произведения писателей разных мировоззренческих и эстетических представлений. Несмотря на то что публицистика Гражданской войны огромна, особый и менее исследованный пласт в ней составляют статьи и эго-документы писателей. Предметом настоящего исследования является осмысление Л. Андреевым важнейших событий - революций 1917 г. и Гражданской войны в России. Публицистические статьи писателя, публиковавшиеся в эсеровской газете «Русская воля» (1917-1919 гг.), дают возможность проследить эволюцию его восприятия ключевых событий в истории России ХХ в. В статьях первой половины 1917 г. Л. Андреев выражает вдохновение событиями Февральской революции и стремится передать это состояние читателям. С изменением политической ситуации в России к середине 1917 г. меняется и тон статей писателя. Андреев опасается возможной гибели России из-за изменения вектора развития революции, поэтому прибегает в своих статьях к борьбе словом - убеждениям, призывам и лозунгам, чтобы побудить своих читателей к продолжению борьбы за свободу страны. К сожалению, мы можем говорить лишь о предвидении писателем будущей трагедии в истории страны, так как жизнь Л. Андреева оборвалась в 1919 г., когда Гражданская война уже шла на территории России, но носила локальный характер, а главные события 1919-1920 гг. были еще впереди. Однако эволюция взглядов Леонида Андреева, авторитетного писателя, ставшего символом революции 1905 г., окажется близкой многим представителям творческой и научной интеллигенции в России. Как показало исследование, в своих статьях 1917-1919 гг. Андреев прозорливо предвидел и эмоционально-страстно стремился предотвратить наступление братоубийственной войны.

Искаженный перевод поэмы «Мертвые души» Н. В. Гоголя Home Life in Russia был опубликован в Лондоне в 1854 г. Многочисленные вольности анонимного переводчика изменили смысл текста, направив его на формирование негативного образа России и ее населения. Ключевая для оригинала идея духовного возрождения сменяется идеей морального отставания России от Великобритании, в связи с чем категория настоящего, в оригинале концептуально наименее значимая, выдвигается на передний план. В статье рассмотрены проявления категорий прошлого и будущего в Home Life in Russia в свете новой идеи и целей. Роман Home Life in Russia и лежащий в его основе первый том поэмы Н. В. Гоголя «Мертвые души» рассмотрены с использованием сравнительного, культурно-исторического и герменевтического методов. Настоящее в романе конкретизируется и сдвигается в 1840-е гг., способствуя смещению фокуса с бытийной проблематики на бытовую. Из антропологических моделей (В. Кривонос) герои превращаются в (этно)социальные типы, якобы достоверно демонстрирующие современное автору состояние российского общества: с одной стороны, варварство, отсталость и моральное разложение, с другой - амбициозность, предприимчивость и стремление к приобретательству. В целом каждый герой сохраняет явное сходство с оригиналом, однако наиболее значимые указания на возможное возрождение души в будущем, как завуалированные и неоднозначные в случае помещиков, так и прямые в случае Чичикова, исчезают из английского текста. В результате заметно редуцируются и изображения будущего и прошлого героев, «вырывающие» их из мертвого настоящего. Изменения происходят как на содержательном уровне, так и на уровне повествования. Наиболее заметны трансформации Чичикова и Плюшкина, связанных как в оригинале - надеждой на духовное возрождение, так и в Home Life in Russia - окончательностью падения. Трансформируя или опуская способы изображения прошлого и будущего персонажей, автор редуцирует их до образа, в котором они существуют в настоящем. Каждый из них становится статичной, завершенной картиной в созданной автором-переводчиком галерее нравов.

В данной статье рассматривается восприятие романа Р. Стивенсона « Остров сокровищ » посредством искусственного интеллекта. То, как ИИ воспринимает название произведения, его содержание, заложенные в нем смыслы. То, как данное произведение может отображаться в разных стилистических призмах и восприятиях. Посредством данного визуального отображения пространство восприятия текста становится ещё более обширным и включенным в современный мировой контекст.

Рубеж 2010-2020-х годов стал временем смелых экспериментов со сложным социально значимым содержанием пьес Островского, которое оказалось созвучно киновысказываниям в жанре трансгуманистической антиутопии. Современные театральные версии демонстрируют сложный метатекст, сближающий постановочную традицию постижения Островского с поисками режиссеров, обладающих киноопытом. При этом наиболее перспективной формой освоения киноинтертекста в структуре сюжета пьес становятся версии антиутопического взгляда на социальные отношения, зафиксированные в современном экранном искусстве. В постановке Саратовского театра драмы имени И. А. Слонова «доХХХод» (2018) по пьесе «Доходное место» режиссер Данил Чащин переносит действие из XIX века в абстрактное будущее, воспроизводимое в декорациях и видеопроекции мрачными футуристическими деталями. В спектакле Мурата Абулкатинова на сцене Саратовского театра юного зрителя имени Ю. П. Киселева проживание Катериной Кабановой переломных моментов судьбы визуально ассоциируется с эпизодами из фантастических фильмов и футуристических видеоигр. В результате предлагаемые обстоятельства и характеры классической пьесы Островского идеально вписываются в эстетическую систему координат киберпанка или антиутопии, где киноассоциации с культовыми лентами востребуют узнаваемую реалистическую манеру игры знаменитых актеров и формируют при этом смысловые отсылки к экзистенциальной проблематике популярных кинофильмов и телесериалов. Актуализация киновысказываний возникает в прямых киноцитатах популярных лент постгуманистической эстетики: «Терминатор», «Матрица», «Бегущий по лезвию», «Вспомнить всё», «Видоизмененный углерод», «Электрические сны Филипа К. Дика», «Меланхолия», аниме «Метрополис». Возрастающее число таких постановок актуализирует в сознании молодого поколения важность проблематики пьес великого русского драматурга, приближает к пониманию их злободневности уже в обновленной системе этических и эстетических координат. В результате поиски театра накануне и в год празднования юбилея Островского (2023) во многом перекликаются с историей прорывных интерпретаций времен празднования столетия Островского, которые определили революционный характер его трактовок в контексте доминант кинокультуры 1920-х.

Творчество выдающегося русского драматурга Александра Николаевича Островского (1823-1886) широко известно. Его идеи, позже продолженные А. П. Чеховым и К. С. Станиславским, оказали серьезное влияние на развитие театрального искусства во всем мире. Важную роль сыграла его драматургия и в истории татарского сценического искусства. Пьеса А. Островского «В чужом пиру похмелье» в вольном переводе на татарский язык и под названием «Свет и тьма» стала одним из первых профессиональных театральных представлений на татарском языке. Летом 1907 года ее поставила «Труппа мусульманских актеров под управлением Ильяса Кудашева-Ашказарского» и впервые выехала с ней на гастроли по городам России. В дальнейшем произведения А. Н. Островского заняли прочное место на татарской сцене. В дореволюционном театре его пьесы ставились, как правило, в бытовом ключе. Основное внимание уделялось сатире, обличению, вопросам нравственности и морали. По-новому, ярко и оригинально раскрыл драматургию Островского известный татарский режиссер Марсель Хакимович Салимжанов - народный артист СССР, лауреат Государственной премии РСФСР им. К. С. Станиславского. Выпускник ГИТИСа, ученик А. Лобанова, он сумел сделать великого русского драматурга близким и понятным татарскому зрителю. Его наиболее значимые сценические интерпретации пьес А. Н. Островского - «Гроза», «Бешеные деньги», «Бесприданница», «Светит, да не греет» - стали полноценной частью эстетической эволюции татарского театра.

В статье освещается постановочная история драматургии Островского на балканских сценах в XX столетии в исполнении русских артистов: от первых русских трупп, игравших в дореволюционной России, до пьес, ставившихся во второй половине века. Последовательно подается информация о присутствии пьес Островского в Болгарии, роли и значении Николая Осиповича Массалитинова, режиссера и актера, в мире драм Островского. Очерчена линия болгарской критики пьес Островского, в которых - по ее весьма пристрастному мнению - недостает социальности. Пьесы Островского требовались самим русским изгнанникам, для которых театр стал не только развлечением, уходом в былое, но и своеобразным возбудителем мыслей и чувств. Русский театр воспринимался, надо полагать, при всех его «недостатках», как своеобразное волшебное окно, позволявшее вновь очутиться на Родине. Одновременно в тексте присутствуют сюжеты о Массалитинове, трудностях в отношениях с властями новой Болгарии и СССР. Освещение отношения к пьесам Островского и в Королевстве сербов, хорватов и словенцев, прежде всего в Сербии, на различных подмостках - от главного театра страны в Белграде до русских сцен в различных городах и центрах королевства, - позволяет понять роль наследия русского драматурга в жизни эмигрантской среды, а также в свете формирования целостного отношения к русской литературе в этих странах вообще. Очерчена игра русских артистов (А. Храповицкая, В. Греч, П. Павлов) и работа режиссеров (Ю. Ракитин, А. Черепов, И. Чернявский) и оценена роль деятелей искусства, много сделавших для постановки русских пьес. Критические отклики на постановки Островского В. Греч и П. Павлова отразили общую атмосферу постановок, но в целом носили тенденциозный характер. Феномен распространенности пьес Островского продемонстрирован также на примере постановок в Словении.