Статья посвящена неизученному на сегодняшний день памятнику самаритянской религиозно-философской мысли - «Пути сердца к познанию Господа» (Сайр ал-калб фи маʻрифат ар-рабб) экзегета, гимнографа и богослова Ибрахима ал-Кабаси (XV-XVI вв.). Проведенное исследование демонстрирует степень зависимости автора «Пути…» от арабо-мусульманского дискурса и эксплицирует заимствования, почерпнутые самарянским мистиком из суфийских, арабо-перипатетических и исмаилитских источников. В работе дан исчерпывающий обзор категориальной системы ал-Кабаси, представляющей собой синтез аристотелевских понятий и каламического натурфилософского тезауруса. Отдельно подчеркнута связь учения самаритянина об эволюции форм сущего с «Воспитанием нравов» Ибн Мискавайха, цитирующегося в «Пути…» практически дословно. Обращено внимание читателя и на суфийские импликации Ибрахима - на использование им категориальной пары «смысловой образ - структурный образ», обозначений вершины иерархии праведников ( кутб, ватад, абдал ), терминов «присутствие», «Закон» и «Истина». Подробному анализу труда ал-Кабаси предпослан экскурс в его биографию, а также в текстологическую историю его трактата, восстановленного автором в преддверие опубликования полного критического издания «Пути…».
В статье представлен обзор переводов книги Иова на церковнославянский язык, тексты которых, используемые в литургической практике Церкви до настоящего времени, восходят к деятельности равноапостольных Кирилла и Мефодия, а язык протографа и объем переводов определяется книгой Иова Септуагинты. А также переводов книги Иова на русский язык, осуществленных в основном с миссионерской целью в период XIX - нач. ХХI в., языком-источником которых является древнееврейский (масоретский) текст книги Иова (за исключением перевода П. А. Юнгерова), и приведена краткая информация о каждом из них. Отмечена особая роль перевода Г. П. Павского, текст которого послужил основой для других переводов книги Иова на русский язык.
В статье рассматривается комплекс условий востребованности современной христианской богословской мысли в части сопровождения и поддержки дискурса политического реализма Соединенных Штатов Америки. Представлен комплекс проблем и вызовов в системе международных отношений, идеологических оснований формирования стратегии реализации внешней политики. На основе анализа идей известных американских богословов, философов и политологов Моргентау, Нибура, Карра, Смита раскрывается идеологическая основа неореализма, суть американской внешнеполитической стратегии. Раскрывается подход к реализации современной американской внешнеполитической стратегии, значение католической социально-политической мысли, обращённой к современному государству, предприняты попытки анализа внешнеполитических решений государств в свете богословского христианского наследия. Исследование и анализ социально-политической мысли католического и протестантского богословия демонстрирует определённое идеологическое влияние на природу человека, государства и систему международных отношений. Констатируется важность христианских традиций в обосновании свободы человека, его прав и задач государства в их обеспечении.
Статья посвящена ренессансной концепции Николая Александровича Бердяева, представленной им в книге «Смысл творчества. Опыт оправдания человека», который был написан зимой 1911-1912 гг. по следам впечатлений от Рима и особенно Флоренции. Во Флоренции и ее окрестностях Бердяев открывает для себя разные периоды Ренессанса: проторенессанс дученто, ранний христианский ренессанс треченто и сердцевину эпохи - кватроченто. Именно во флорентийском кватроченто философ находит попытку раскрытия христологического измерения человека. Парадный Рим высокого Возрождения вызвал его неприятие, период чинквеченто Бердяев счел упадком и вырождением ренессансного духа, второй самой большой «неудачей» итальянского Ренессанса после первой, состоявшей в раздвоенности людей кватроченто между имманентным и трансцендентным, языческим и христианским. Внимание к итальянскому Ренессансу связано у Бердяева с его чаянием наступления новой творческой эпохи, эпохи Духа, с попыткой проникновения в тайну антропологического откровения. Ранний итальянский Ренессанс и эпоха кватроченто представили философу возможность прочувствовать преддверие возможного, но трагически несостоявшегося выхода из эпохи искупления в новую эпоху творчества.
This article deals with the art of geometric ornaments, widely spread in the whole Islamic world. This art appeared at the beginning of the 11th century in Khorasan and Transoxania, rapidly developed in the next two centuries until the Mongol invasion, transferred from here to Damascus, Cairo and further to the Maghreb countries, and then flourished again in the Timurid Empire, when multi-color solutions were added to complicated geometry of star polygons. We consider various principles for constructing these patterns, with special attention to so called “polygonal technique”.
В статье рассматривается вопрос о названии «Деяний апостолов», который был предметом дискуссий со времён раннего христианства. Святой Иоанн Златоуст также уделял внимание этому вопросу. Помимо его комментария к «Деяниям апостолов», состоящего из 55 глав (In Acta apostolorum), есть также 4 проповеди под названием In principium Actorum, которые посвящены вопросу о названии Деяния апостолов и это произведение назывались «Деяниями», а не «Знамениями» или «Чудесами». Мы пытались показать, что последнее произведение следует рассматривать не как толкование, а как вводную главу или пролегомены. Такие вводные главы, необходимые для обучения и подготовки, были написаны в ранние времена христианства многими авторами до того, как они составили свои толкования какого-либо произведения. Эти небольшие по объёму труды служили своего рода паратекстами и не всегда доходили до нас. В неопубликованном средневековом армянском сборнике «Библейские исагогики», составленном в конце XII — начале XIII века настоятелем Санаинского монастыря Григором, сыном Абаса, есть пролог, приписываемый Иоанну Златоусту, в котором рассматривается этот вопрос, то есть Деяния апостолов. На самом деле эта исагогическая глава представляет собой сокращённую версию 4-х проповедей, в которой в то же время есть некоторые отрывки, отличающиеся от рассматриваемого произведения. Данные, сохранившиеся в этом армянском учебнике, весьма полезны для прояснения многих вопросов. Можно сделать вывод, что Иоанн Златоуст также использовал исагогическую схему, которую до сих пор приписывали только неоплатоническим комментаторам и двум или трём христианским авторам, таким как Ориген и Прокл.
Предметом исследования является история рецепции наследия стоиков в российской периодике (журналах, газетах, сборниках трудов), издававшейся в XIX веке. Что касается характера и содержания публикаций, написанных в начале XIX века и посвящённых стоикам, они продолжали традиции XVIII века. Они сохраняли назидательный и развлекательный характер, иногда демонстрируя недостаток научности и оригинальности. Важным событием, вызвавшим интерес к стоикам среди образованной русской публики, стала широкая дискуссия в ряде крупных журналов и газет о трудах Г. Буасье, К. Марты и Э. Ренана, переведённых на русский язык или опубликованных в 1879–1881 годах. В последние десятилетия XIX века периодические издания в России также способствовали поддержанию интереса к философам-стоикам. На страницах журналов и газет восхвалялись и отвергались моральные стратегии и религиозные взгляды стоиков; активно обсуждались новые переводы текстов стоиков и критические работы о стоиках; некоторые аспекты идей стоиков оказались в центре внимания публицистов разного рода — от революционеров до учёных и богословов. Поскольку периодические издания имели свою специфику, отличную от работ, написанных для учёных или студентов, они сыграли важную роль в формировании восприятия стоиков в российском обществе. Они также внесли свой вклад в процесс формирования прочной основы для дальнейшего изучения стоицизма (и в более широком смысле античности) в России в начале XX века.
Статья содержит первую латинскую транскрипцию и английский перевод первой части второй книги «Опуса» Гуго Сен-Шерского, его комментария к «Сентенциям» Петра Ломбардского, написанного между 1231 и 1234 годами. Транскрипция основана на кодексе Vat. lat. 1098, сопоставленном с пятью вспомогательными рукописями. Вслед за Гильомом из Осера и Александром из Галеса Хью критически отвергает языческие и еретические взгляды Платона, Аристотеля, Эпикура и манихеев на сотворение мира. Моё предисловие проливает свет на философскую ценность представленных аргументов, а также на историческую подоплёку вопроса и связь Хью с современными ему богословами, чьи идеи Хью перестраивает и видоизменяет в одном кратком тексте. Я утверждаю, что Хью объединяет эти четыре авторитетных источника, чтобы оспорить и отвергнуть концепции вечности и дуализма. Богослов приписывает дуализм — вопреки общепринятому представлению о трёх началах — Стагириту, в то же время вкладывая в уста катаров концепцию противоположных принципов Аристотеля, на которую ранее ссылался Уильям. Даже Платон и Эпикур становятся сторонниками еретического отрицания сотворения из ничего в пользу божественного происхождения из соприродной материи, что сближает греков с метафизикой катаров. «Опус» Гуго, если и не был оригинальным в современном смысле, предвосхитил волну опровержений, направленных против еретиков и «аверроистов». Предполагаемый изоморфизм между Аристотелем-еретиком и катаром-перипатетиком частично сформировал ранние аргументы в богословских «Сентенциях», а также в инквизиторской «Сумме». В то время как интерес к дуализму катаров угас, когда они были жестоко истреблены, доводы Уильяма, Александра и Хью против перипатетического взгляда на вечность продолжали привлекать внимание богословов, боровшихся с «аверроизмом».
В публикации представлен комментированный русский перевод краткого сборника под названием «Τίνα περὶ δαιμόνων δοξάζουσιν Ἕλληνες» («Что эллины думают о демонах», лат. Graecorum opiniones de daemonibus), приписываемого Михаилу Пселлу (1018 — ок. 1078). Текст представляет собой краткий обзор религиозных и смежных с ними практик «эллинов», то есть языческих греков, с точки зрения неоплатоников, восходящей, в конечном счёте, к «Халдейским оракулам», «Библии неоплатоников», как назвал это частично сохранившееся собрание II века н. э. Франц Кумон. Несомненно, Михаил Пселл находился под сильным влиянием «Оракулов», а также утраченного комментария Прокла к этому труду. Тем не менее, приписывание Михаилу Пселлу «Мнений», а также диалога «Тимофей, или О демонах» (Τιμόθεος ἢ περὶ δαιμόνων), другого, несколько более обширного эссе на те же темы (демонизм, жертвоприношения, мистерии, колдовство, магия, гадания), кажется совершенно неубедительным, если судить по чисто формальным (лингвистическим) критериям. Гораздо правдоподобнее было бы приписать эти труды ученикам или последователям этого выдающегося представителя византийского протогуманизма, обозначив этих анонимных авторов как «Псевдо-Пселл». Текст «Мнений» позволяет быстро обнаружить множество перекрёстных ссылок не только на Прокла, но и на других неоплатоников (Порфирия, Ямвлиха, Синезия), а раздел о мистериях почти дословно заимствован (хотя и не без вопиющих искажений) из «Протрептик» Климента Александрийского. Русский перевод основан на издании Поля Готье (1988), которое, в свою очередь, основано на древнейшей рукописи Vaticanus gr. 1411 (fin. s. xiv), содержащей текст компиляции (стр. 33r–34v).
Орфическая «теогония Иеронима и Гелланика» известна благодаря Афинодору (II век) и Дамаскию (VI век), и наши информаторы по-разному подходят к тексту теогонии. Афинодор читает его буквально, стремясь показать всю безнравственность орфизма, в то время как Дамаский, в типичной неоплатонической манере, понимает его аллегорически и использует для иллюстрации собственной теологической позиции. Мы не знаем, кто такие Иероним и Гелланик, но теогония, рассказанная от их имени, примечательна, уникальна во многих отношениях и представляет собой своего рода переходный тип между ранней орфической теогонией и более поздней рапсодической теогонией. Это достигается, прежде всего, за счёт расширения числа персонажей, вовлечённых в историю. В то время как ранние теогонии обычно начинались с фигур Ночи и Океана с Тефидой, теперь им предшествует Хронос. Кроме того, в «Иерониме» и «Гелланике» (если Афинагор использует только один источник), а затем в «Рапсодиях» Дионис появляется в теогонии, завершая генеалогию богов: совокупившись в образе змея с Деметрой, Зевс рождает Персефону, которая, также в союзе с Зевсом, становится матерью Диониса. В этой статье мы предлагаем читателю аналитическое прочтение сохранившихся фрагментов этой версии орфической теогонии с подробным комментарием.