SCI Библиотека

Цель этой статьи состоит в исследовании рецепции гуссерлевской теории значения у Айдукевича и Блауштайна, двух представителей аналитически ориентированной Львовско-Варшавской школы, которые, пусть и по-разному, испытали влияние феноменологии Гуссерля и вступили с ней в полемику. Рассматривается гипотеза, согласно которой интерпретация «Логических исследований» у Айдукевича и его оригинальная теория значения повлияли как на критическое прочтение Блауштайном гуссерлевской теории интенциональности, так и на его интерпретацию интенции значения. После краткого очерка основных аспектов теории значения в «Первом логическом исследовании» в статье показано, как оно интерпретируется Айдукевичем в его львовских лекциях по логике и его директивной теории значения. Результатом становится дескриптивно-психологическая интерпретация гуссерлевского понятия значения и пересмотр его теории интенциональности в рамках дедуктивной структуры веры в посылки, которая мотивирует говорящую на том или ином языке личность к тому, чтобы верить в заключения определенной формы. Это приводит Айдукевича к его собственной оригинальной конвенционалистской интерпретации значения, которая строится на отождествлении трех основных директив значения, представляющих собой матрицу данного языка, то есть сеть, в которой каждое значение находит свое место. Это позволяет продемонстрировать, как интерпретация Айдукевича перекликается с критикой Гуссерля Блауштайном в его ранних работах, в которых, помимо дескриптивно-психологического прочтения феноменологии мы также находим конвенционалистскую концепцию актов придания значения и сигнитивных представлений. Согласно Блауштайну, знак может репрезентировать объект только посредством конвенций, проистекающих из директив значения, которые присущи данному естественному языку.

Разрыв в объяснении - кажущаяся непреодолимой пропасть между физическими, телесными процессами и состояниями, с одной стороны, и субъективным, переживаемым опытом, с другой - принадлежит к величайшим проблемам современной философии сознания и посвященных сознанию эмпирических исследований. Согласно некоторым исследователям - таким, как элиминативистски настроенные философы Пол и Патрисия Черчланд - это псевдопроблема. Однако, с нашей точки зрения, строгая феноменологическая рефлексия на собственное сознание убеждает внимательного и осмотрительного философа в том, что этот вопрос является более чем реальным и фактически решающим. В настоящей статье предпринята попытка показать, что гуссерлевская теория телесного самоконституирования ego, вместо того чтобы устранять разрыв в объяснении на редукционистский манер, может, скорее, помочь нам перебросить через него мост, выявляя необходимую связь между субъективной, феноменальной стороной опыта и его телесным базисом. Согласно такой интерпретации, гуссерлевская концепция телесности может даже служить более строгим и прочным теоретическим основанием исследования сознания, нежели любое из тех, которые в настоящее время лежат в основе эмпирических исследований истоков сознания в природном мире. В первой части своего исследования я очерчиваю попытку Тодда Файнберга и Джона Маллата преодолеть и, вслед за тем, устранить разрыв в объяснении, в ходе которой они движутся от внешнего мира к внутренней сфере сознания. Во второй части статьи представлен феноменологический анализ, который призван показать, что гуссерлевское решение этой проблемы подразумевает движение в противоположном направлении - от внутренней сферы сознания вовне, к внешней, физической реальности.

Теория типов Мартин-Лёфа опирается одновременно на логико-онтологические идеи Фреге и Рассела и на феноменологию Гуссерля. В статье исследуется этот промежуточный характер теории типов на примере синтактико-семантического метода Мартин-Лёфа и роли очевидности и канонических объектов в его теории. Синтактико-семантический метод заимствуется Мартин-Лёфом у Фреге и расширяется с опорой на теорию значения Гуссерля. Этот метод приводит в теории типов к совпадению (изоморфизму) синтаксиса и семантики (формальной логики и формальной онтологии). В отличие от традиционной формальной логики, теория типов является изначально интерпретированной системой. Будучи интуиционистской, теория Мартин-Лёфа построена на понятии доказательства, а не истинности. С точки зрения теории значения, она представляет собой вариант теоретико-доказательной семантики (Генцен, Правиц, Даммит), в которой смысл понимается как объект, построенный по определённым правилам. Так понятое доказательство опирается на очевидность, что позволяет связать его с теорией интенциональности Гуссерля. В статье проводится сопоставление теории типов и теории интенциональности Гуссерля, особенно её ноэматической стороны. Правила конструирования объектов и оперирования с ними в теории типов можно рассматривать как конкретизацию и формализацию феноменологического понятия ноэмы. То и другое является экспликацией более общего понятия смысла или значения. В статье рассмотрено соотношение понятий смысла и значения (Sinn, Bedeutung) у Фреге, Гуссерля и Мартин-Лёфа. Показана неопределённость позиции Мартин-Лёфа по отношению к теориям значения Фреге и Гуссерля.

В статье сопоставляются принципы инвариантности, предлагаемые аналитической и феноменологической традициями для демаркации границ формальных и региональных онтологий. Принцип инвариантности относительно изоморфных преобразований, обобщающий критерий Альфреда Тарского для логических понятий, распространяется на формальную онтологию как теорию многообразий в ее феноменологической интерпретации. В качестве теоретико-модельных аналогов многообразий рассматриваются типы изоморфизма, представляющие собой абстрактные индивиды высшего порядка, гипостазы форм всех возможных онтологий. Демонстрируется коррелятивность феноменологических принципов демаркации онтологических регионов и критерия инвариантности относительно изоморфных преобразований, приводящая к сближению логики и формальной математики в обеих традициях и, вместе с тем, к исключению геометрии из формальной онтологии. Особое внимание уделяется дискуссии аналитической и феноменологической традиций о синтетическом (материальном) априори и тому вкладу, который вносит в эту дискуссию на разных этапах его эволюции учение Витгенштейна о внутренних отношениях. Выявляются основания критики поздним Витгенштейном собственного раннего проекта создания феноменологического языка для выражения внутренних региональных отношений (таких как взаимное исключение цветов). Показывается, как сомнения Витгенштейна в возможности идеальной нотации, основанной на дихотомии логического и феноменологического, приводят его к исследованию инвариантов, возникающих в языковых играх. Эти инварианты не обусловлены особыми свойствами категорных объектов формальной онтологии или структур региональной предметности, но представляют собой стабильные равновесия, порождаемые «консенсусом действий». Намечаются новые перспективы, которые открывает для логики и феноменологии переключение внимания с инвариантов онтологических структур на инварианты структурированных интеракций агентов различного типа.

В рецензии анализируются основные моменты книги Ш. Лота «Феноменология фильма. Хайдеггеровское описание киноопыта» (Shawn Loht, “Phenomenology of Film: A Heideggerian Account of the Film Experience”, 2017), в которой автор делает не только попытку развить феноменологию кино, но и обосновать ее как вид философии - философию посредством просмотра кинофильма. Содержание книги может быть сведено к трем большим составляющим: 1) прояснение отношения М. Хайдеггера к кино и оценка вклада его философии в анализ кино; 2) раскрытие просмотра кино как одного из способов существования человека; 3) обоснование киноискусства как раскрывающего истину бытия. Для реализации этих задач Ш. Лот развивает феноменологию кино как вид кино-философии. Несмотря на то что Хайдеггер в работе «Время картины мира» выразил свое негативное отношение к кино и фото, так как они служат технической репрезентации мира, превращению его в картину и усилению позиций человека как представляющего субъекта, Лот обосновывает понимание киноискусства как художественного творения, которое, согласно философии искусства Хайдеггера, раскрывает истину бытия. Исполь- зуя такие концепты хайдеггеровской аналитики присутствия, как бытие-в-мире, проект, понимание, расположенность, толкование, речь, Ш. Лот описывает кинофильм как вещь в мире, с которой сталкивается Dasein, а кинематографический опыт - как способ существования человека. Феноменологию автор понимает как метод, акцентирующий внимание на явлениях в том виде, как их переживает человек. Лот делает вывод, что кинофильмы фундаментально феноменологичны. Предмет феноменологии кино - пространство между зрителем и экраном, открытие и понимание, которые производит зритель. Феноменология кино - феноменология присутствия кинозрителя. На стержневой вопрос «Можно ли философствовать с помощью кино?» Лот отвечает утвердительно, но это философствование будет феноменологией. Зритель философствует, просматривая фильм, что основывается на самопонимании присутствия, философские размышления зрителя вызваны фильмом

Эта статья является ответом на рецензию А. Паткуля на мой перевод книги Д. Жаккетта (D. Jacquette) «Алексиус Майнонг, пастырь небытия» (“Alexius Meinong, the Shepherd of Non-Being”). Я высказываю несогласие с мнением рецензента по ряду вопросов. Одно из возражений состоит в том, что А. Паткуль исходит из подспудного (а иногда явного) противопоставления аналитической и континентальной философии при рассмотрении содержания книги, написанной аналитическим философом, и к тому же переведенной аналитическим философом. Такая установка проявляется в двух тенденциях. Во-первых, это акцент на уже известных сторонах теории объектов Майнонга, что представляет скорее историко-философский интерес, склоняющий больше к повторению «брентановских» корней и феноменологических аспектов Майнонга. Собственно применению идей Майнонга к современным философским проблемам, что и является предметом книги Жаккетта, практически не уделено внимания. Во-вторых, претензии рецензента к терминологическим решениям переводчика оказываются, помимо тривиальных опечаток, следствием всего того же стремления сохранить Майнонга в лоне зачастую схоластической терминологии, с рекомендацией обходиться латинской калькой. С моей точки зрения, несмотря на известную причудливость терминологии самого Майнонга, при переводе следует стремиться к передаче смысла понятными читателю терминами.

В данном тексте представлен обзор Международного научного семинара (конференции) «Трансцендентальный поворот в современной философии - 9: метафизика, эпистемология, теория сознания, когнитивистика и искусственный интеллект, теология», прошедшего в Москве в 11- 13 апреля 2024 г. в Государственном академическом университете гуманитарных наук и Российском государственном гуманитарном университете. В обзоре рассматриваются доклады, посвященные кантовской трансцендентальной метафизике, сделанные на заседании секции «Как возможна метафизика (как наука): на пути к трансцендентальной метафизике», посвященной 300-летию со дня рождения И. Канта, и феноменологической проблематике, прозвучавшие на секциях «Трансцендентальный субъект: Платон, Кант, Гуссерль», «Трансцендентализм и феноменология - 1: сознание и познание», «Трансцендентализм и феноменология - 2: сознание и реальность», «Как возможна трансцендентальная теология?» и «Трансцендентализм, когнитивистика и проблематика ИИ». Автор рассматривает доклады участников семинара, группируя их вокруг определенных тем и проблем, в той или иной степени освещенных в них: проект кантовской трансцендентальной метафизики, особенности феноменологического подхода к сознанию, статус и понимание реальности в феноменологии, понятие трансцендентального субъекта в историко-философской перспективе и др. Этот подход дает возможность представить актуальное поле работы современных трансценденталистов и феноменологов и выявить направления возможных будущих исследований.

Различия между феноменологами и художниками авангарда можно легко идентифицировать, их нетрудно отметить: в первую очередь речь идет о статусе рациональности. Для авангардистских художников все, что отдаленно напоминает рациональность, становится целью беспощадных атак.

Публикация представляет собой перевод статьи Д. Проле, в которой рассматриваются точки расхождения и сближения феноменологического проекта и раннего европейского авангарда. Откликающиеся на кризис классического в сферах эстетического и строго философского, оба явления стремятся к подлинности, подступаясь к ней каждый по-своему: дадаисты и экспрессионисты принципиально отвергают всякую рациональность и противостоят академизму, в то время как феноменологи не оспаривают академический тон философствования, даже когда выходят за пределы гуссерлевской методологии. Феноменология усваивает классический дух и помещает его в сердце современного философствования. Исследуя родство феноменологии с ранним авангардом, автор акцентирует внимание на концепте нейтрализации, пришедшем в XX в. на смену концепту негации. Обращаясь к осмыслению нейтрализации у Гуссерля, Хайдеггера, Сартра, Адорно, автор показывает, что и в поле свободного художественного эксперимента, и в рамках строгого философского дискурса нейтрализация дает возможность современной субъективности являть себя как дистанцированная индивидуальность. В предисловии к переводу также рассматривается возможность помещения феноменологии в ситуацию диалога с теориями и практиками русского авангарда. О сходстве подходов можно судить на примерах обращения русских авангардистов к предшествующим традициям. А. Крученых, В. Хлебников, Д. Хармс часто отсылались к наследию и личности А. С. Пушкина не только в контексте их отрицания, но и как к своего рода предметной данности, материалом жизненного мира, из которого творят художники. Ход К. Малевича с утверждением супрематизма как «нового классицизма» после продолжительной радикальной критики созвучен описываемой Проле встроенности феноменологического проекта Гуссерля в философскую академическую традицию. Идею жиз- ненного мира и переосмысления опыта повседневности, разрабатываемую феноменологической философией, можно обнаружить во многих художественных ходах русских авангардистов как в сфере живописи (лубочные работы М. Ларионова, В. Кандинского, Н. Гончаровой), так и в сфере раннего советского производственного искусства.

В статье рассматривается представление Гуссерля о буддизме, которое во многом определило чтение «Мадджхиманикаи» в переводе Карла Ойгена Нойманна. Речь идет об общем и пунктирном образе, в котором не были проведены различения, касающиеся эпох, традиций и школ буддийской философии: о представлении, которое может сложиться у заинтересованного европейского читателя, после прочтения 152 сутр «Собрание средних наставлений» палийского канона. Тем не менее кажется целесообразной задачей истолковать этот образ, чтобы более нюансированно изложить представления феноменологии Гуссерля о самой себе, независимо от наивности обсуждаемого образа с точки зрения буддологии. В этой статье выносится на обсуждение следующие тезисы: Гуссерль понимал буддийскую мысль как «сопряженную деталь (Gegenstück)», по контрасту дополняющую феноменологическую науку о трансцендентальной субъективности. А именно, он интерпретировал буддизм как путь к трансцендентальной позиции не от критики наук, а от практики - как приостановку мифической картины мира и «практического генерального тезиса» естественной установки. Хотя буддийская мысль, по Гуссерлю, так же как и феноменология, направлена на «выявление трансцендентальной позиции», в ней, тем не менее, не происходит учреждение науки (в радикализированном гуссерлевском смысле). На деле Гуссерль использует эту приблизительную схему (характеризуя буддизм как «трансцендентализм без науки»), чтобы подчеркнуть динамику собственного феноменологического «рабочего проекта философии (Arbeitsphilosophie)». «Собрание средних наставлений» палийского канона служит Гуссерлю поводом, чтобы тематизировать то специфическое сочетание серьезности и игры, которое характерно для его феноменологии, как «беззаботную озабоченность»; это помогает Гуссерлю выразить движущую силу феноменологического труда («рабочий раж» (Arbeitsfieber)).