SCI Библиотека

Введение. Статья посвящена проблеме трансформации человека в постчеловека вследствие становления пятой промышленной революции. Процессы цифровизации, свойственные индустрии 4.0 настолько прочно вошли в повседневное бытие человека, что меняют его изнутри. Взаимодействие с искусственным интеллектом и коботами формирует постчеловеческое будущее, а имплантация чипа в головной мозг создает постчеловека.

Теоретический анализ. Феномен индустрии 5.0 связан с активным использованием робототехники и искусственного интеллекта во всех сферах жизнедеятельности человека. Особенность данной стадии промышленной революции заключается в человекоориентированности техники и установлении баланса между природой и техносферой. Тем не менее в результате данных процессов происходитутрата человеком собственного Я и статуса субъекта познания. Происходит переход от Homo Sapiens к Homo Digitalis.

Заключение. Пятую промышленную революцию можно считать торжеством постгуманизма. Технооптимизм, вера в научно-технический прогресс и искусственный интеллект ставит под сомнение факт исчезновения человека как виновника данных феноменов. Зачем создавать постчеловеческое бытие, если человек утратит в нем свою сущность? Homo Digitalis подобен означающему без означаемого – говорящей голове, лишенной собственного сознания и разума.

Введение. В статье проанализированы работы русских народников, в которых содержится социально-философское решение проблемы нравственной автономии личности.

Теоретический анализ. Социально-философский идеал народнической мысли был тесно связан с теорией организации справедливого общества на основе паттерна социальной солидарности, подразумевающего социально ответственное поведение граждан, уважающих чужие права и действующих в интересах освобождения человека. Достижение личностью автономии возможно с помощью различных способов освобождения: посредством трудовой активности и практики кооперации, общественно-политической активности в направлении реализации общественного идеала осознанной солидарности. Нравственная автономия личности, таким образом, не подразумевает морального нигилизма, а, напротив, направлена на поиск компромисса между частными и общественными интересами. Теоретики народничества развивают тезис «разумного эгоизма» Н. Г. Чернышевского, согласно которому интеллектуально и нравственно осмысленное индивидуалистическое (автономное) поведение может соответствовать коллективным интересам. Нравственная автономия личности, по мысли большинства народников, не отрицает возможности социально ответственного поведения.

Заключение. Народническая мысль становится своего рода контрапунктом развития освободительной общественной мысли в России, трансформируя идеальный тип носителя освободительных идей: нравственно автономный нигилист превращается в социально ответственного народника.

Введение. В статье впервые проводится сравнительный анализ двух моделей экономики, отражающих ранее малоизученные аспекты процессов обмена и потребления. Устанавливается связь между архаичной парадигмой изобилия и постмодернистской теорией неограниченно производящего капитализма.

Теоретический анализ. Согласно Д. М. Беллу (“The Economy of Desire: Christianity and Capitalism in a Postmodern World”) экономика желания основывается на преодолении дефицитарного подхода к процессам производства и обмена. Основной задачей такой экономики становится формирование стремлений к потреблению, а не создание благ. Описанный Беллом подход исходит из идеи изобилия ресурсов. Это сближает его с экономикой дара, которая, как пишет Ж. Батай («Проклятая доля»), нацелена на избавление от привязанности к материальным благам с помощью трансцендирования. Акт дарения является растратой, на которую способен только тот, кто не боится дефицита.

Заключение. Формулируется вывод, согласно которому экономика желания, хотя и преодолевает дефицит, направлена на имманирование, поскольку желания заставляют сосредоточиться на себе и своих актуальных состояниях. В современном мире две эти модели одновременно соперничают, так как в них есть несовместимые друг с другом установки и сосуществуют, поскольку капиталистическая система становится более разнообразной и требует новых способов взаимоотношений субъектов.

Во введении намечается проблемное поле статьи. Речь пойдет не о проблеме дара, а о том, почему дар становится проблемой. Для этого необходимо рассмотреть несколько контекстов, в которых проблема зарождается. Предлагается остановиться на двух из них: теологическом и онтологическом.

Теоретический анализ. В теологическом контексте рассматривается два направления мысли ХХ в. в связи с их влиянием на проблему дара. Во-первых, это политическая теология, которая постановила, что в эпохусекуляризации наследуются христианские смыслы, один из них – феномен дара. Во-вторых, это теоэстетика, которая предлагает рассмотреть положение о секуляризации нашей эпохи в качестве частного и фактически уже закрытого проекта. В онтологическом контексте указывается на то, что дар становится проблемой там, где в качестве нормы понимания бытия заявляют о себе насилие и обмен.

В заключении формулируются выводы, обозначаются ключевые вопросы для дальнейших исследований проблемы дара.

Введение. В статье представлен аксиологический аспект воли как феномена регуляции человеком своего поведения и научной деятельности, в частности. Исследование механизмов волевых решений в научном познании необходимо, прежде всего, потому, что воля отвечает за формирование целей и осуществление усилий для их реализации. Цель философского исследования – выявление онтологических источников феномена воли и их аксиологический анализ в научной деятельности, приводящей к креативным суждениям.

Теоретический анализ. Аксиологический подход позволяет исследовать возможности разума в противовес импульсивным желаниям, в условиях принятия волевых решений как в науке, так и других формах познания. Онтологическим основанием воли служит наличие преграды, преодоление которой становится выполнением цели. В научной деятельности воля препятствует проявлению эмоционального возбуждения, выступая детерминантой научно-исследовательской деятельности. Аксиологический анализ воли как ценности и источника положительных эмоций демонстрирует достижение цели путем удовлетворения потребности преодоления препятствия, имеющего корреляцию с категорией сингулярности.

Заключение. Ценностный анализ феномена воли показывает возможности человеческого мышления для наиболее продуктивной научной деятельности, выражающиеся в сочетании оптимального уровня эмоционального напряжения и сильной воли.

Ведение. В статье предпринята философская реконструкция евразийской антропологии на основе анализа теории этногенеза Л. Н. Гумилева. В концептуальных разработках классика евразийства эксплицируются мотивы ницшеанской антропологии, что позволяет вписать евразийскую концепцию человека в контекст постметафизической философии.

Теоретический анализ. Применение методологических принципов и установок философского компаративного анализа позволяет раскрыть параллели между основными понятыми теории этногенеза и базовыми концептами ницшеанской антропологии (воля к власти, сверхчеловек, вечное возвращение).

Заключение. Сравнительный анализ позволяет сделать вывод, согласно которому ключевым моментом как ницшеанской антропологии, так и антропологического учения Л. Н. Гумилева, выступает трансгрессия, понимаемая автором как онтологический горизонт, противоположный трансценденции. В статье обосновывается тезис о том, что конститутивным моментом понимания человека в учении Ф. Ницше и теории Л. Н. Гумилева является отказ от трансценденции и утверждение сугубо трансгрессивного характера человеческого бытия. Также осуществляется переосмысление характера связи ницшеанской антропологии с наследием Античности. Обращение Ницше к Античности спровоцировано ситуацией кризиса европейской метафизики и западного христианства. Обосновывается тезис, что кризис метафизической философии является одновременно основным мотивом обращения евразийцев к Востоку как к принципиально неевропейскому горизонту философской мысли.

В статье предлагается оценить роль герменевтики В. Дильтея в исследовании психического Х. Плеснером. В ходе изложения указывается на ряд проблем, затрудняющих квалификацию психической реальности. Так, с одной стороны, некоторые человеческие формы экспрессивности, такие как смех и плач, выступают как чисто телесные реакции на отмену сознательного поведения. И не могут быть отнесены к сфере психического с учетом исследовательской позиции самого Х. Плеснера. С другой стороны, психическая реальность концептуально сближается с культурной реальностью и реальностью духовной, а периодически - их дублирует. Тем самым осложняется положение концептов «внутреннего бытия», «внутреннего мира» и ставится под вопрос необходимость существования отдельного понятия психической реальности. Что связывается автором с тем обстоятельством, что Х. Плеснер изначально ассоциировал тему психического с психофизической проблемой, а не с дилеммой природное/культурное, когда был осуществлен сдвиг в сторону герменевтики В. Дильтея. При этом сама герменевтика определяется Плеснером в качестве универсального метода философской антропологии. А подход Дильтея расширяется таким образом, что экспрессивность становится ключевой характеристикой человеческой жизни. Тогда как описательная психология - основным инструментом постижения внутреннего бытия. В выводах отмечается зависимость границ концепта психической реальности от методологической ориентации В. Дильтея. Указывается, что бессознательное выпадает из плеснеровского поля психического, а представление о личности сближается с социальной идентичностью. Предполагаемый анализ планируется реализовать классическими для философского анализа методами интерпретации, сравнения, обобщения. Теоретическую основу исследования составляет разработанный Х. Плеснером подход к исследованию структуры человеческого существования, разворачивающийся в двух плоскостях: горизонтальной - человек как субъект и объект культуры. И вертикальной - человек как субъект и объект природы.

Идея богоподобия человека, представляя собой одну из фундаментальных идей православного вероучения, лежит в основе понимания истинного человеческого предназначения и совершенства.

Опираясь на богатейший вероучительный и богословский опыт, она находит свое воплощение в догматических и духовно-психологических аспектах восточно-христианской традиции, раскрывая сущность человеческой природы во всем многообразии различных богословских подходов.

Столь характерная для богословского опыта специфика находит свое отражение и в русской религиозно-философской рефлексии, когда антропологическая проблематика идеи богоподобия человека синтезировала в себе различные концептуальные направления познания о человеке, став предметом философских, социально-гуманитарных, религиоведческих и культурологических исследований. Сотериологическое содержание православной идеи богоподобия человека раскрывает основные богословские представления о спасении человека.

Соответственно, предметом настоящего исследования является сотериологическое содержание православной идеи богоподобия человека в святоотеческой традиции.

Методология исследования заключается в философско-антропологическом анализе развития сотериологического аспекта идеи богоподобия человека в святоотеческой традиции.

В ходе проведенного анализа доказано, что сотериологическое содержание идеи богоподобия человека лежит в основе целостно-органического понимания православной идеи богоподобия человека.

Данная статья посвящена проблемам первичной категоризации концепта «антропологический опыт» по работам Д. Юма. Следуя простому описанию устройства мира, то есть событиям, которые человеческий разум способен объединить как целое, Д. Юм верит, что все формы знания приходят из опыта: вне жизненного опыта мы должны следовать воздержанию в суждениях. В статье обосновывается отречение Юма от рационалистической позиции о существовании сверхчувственного или трансцендентного источника знаний. Автором выделяется специфика взглядов Юма и Локка по отношению к представлениям о реальности как источнику антропологического опыта.

Статья посвящена исследованию особенностей подхода Н. Ф. Федорова к решению проблемы смерти. Автор не только приводит основные положения философа о смерти, но и анализирует религиозное обоснование смерти и бессмертия. В статье отмечается, что религиозное обоснование смерти у Н. Ф. Федорова заключается в поиске богооткровенных истин, в обращении к духовным источникам, в постулировании идеи воскресения как веры в освобождение от смерти и возрождение человеческого рода. В завершение автором делается вывод о том, что работы Н. Ф. Федорова по решению проблемы преодоления смерти и воскрешения отражают его убеждение в том, что человечество имеет возможность изменить свою судьбу и стать бессмертным.