Научный архив: статьи

В статье мы стремимся ответить на вопрос: правомерно ли утверждать, что «синтез знания» является ценностью науки. Выявление ценностного содержания процесса и результата синтеза нового знания определяет актуальное развитие человеческой цивилизации. Однако существует обоснованное предположение, что объяснение природы ценностей выходит за рамки методологических возможностей современной науки, т. к. ценность охватывает одновременно область познанного и непознанного, что ограничивает возможность конструирования достаточно полной модели развития человечества рамками картины мира своей формы жизни. В статье исследуются возможности аксиологического конструктивизма для построения логико-семиотических структур описания синтеза знания, позволяющие произвести объективацию его ценностных оснований. Контекст рассуждения задан декомпозицией базового утверждения о том, что синтез знания является ценностью науки. Показан процесс трансформации понимания ценности в различных аксиологических подходах (аксиологический нормативизм, субъективизм, нормативизм). Рассмотрены онтологические, гносеологические, логические основания развития теории ценностей. Обосновывается необходимость переосмысления логико-семиотического подхода к прочтению текстов культуры как вида синтетического знания, вплоть до необходимой реконструкции знаковых форм и семиотических конструкций с учетом ценностных аспектов смысло- и текстопорождения. Исследование основывается на методологии синергетики сложностности, использован теоретико-модельный подход с целью описания природы ценности, а также метод онтосемиотического моделирования для понимания ценностно обусловленных границ познания. Введение элемента «чувство» в структуру семиотического построения модального знака позволяет обозначить границы внетекстовых и внеязыковых областей научного знания. Для этого модель текста расширена до среды деятельности динамического субъекта, которая задана в виде трехуровневого текста культуры (доязыковой, языковой и постъязыковой уровни). Модальный знак образует пространство семиозиса и текстопорождения на основе «замысла» коммуникации и деятельности субъекта познания. Замысел как порождающий элемент текста носит личностно окрашенный характер, может быть представлен как единица «неявного знания» (по М. Полани). Показано, что в отличие от проблем разрешимых, неразрешимые проблемы значимы для субъекта, затрагивают ценностную область построения знания, активируя архетипические проявления, бессознательное, мифологическое мышление и установки. Отелесненное, ценностнозначное мышление вводит внерациональные отношения в полученные конструкты, обеспечивая его связность через личностное знание.

Языки искусств непросты для исследования, поскольку, даже если их синтаксис поддается анализу, их семантика составляет сложную проблему. Естественный дескриптивный язык с его семантикой как референцией к внешней предметности не работает в качестве модели для этой области, поскольку, во-первых, в этом случае теряется специфика искусства как такового, а во-вторых, такая модель не применима к музыке, сюрреалистической живописи и авангардной поэзии. Понимание художественных символов как напрямую отсылающих к человеческим эмоциям также не может лечь в основу семантической теории искусств, поскольку связь между выразительными средствами и эмоциями может оказаться естественной, а не конвенциональной, что противоречит самой идее знака-символа. Правильный путь может указать концепция экземплификации, предложенная в свое время Нельсоном Гудманом, в рамках которой некоторый объект, имеющий некоторую естественную общность с обозначаемым - например, цвет, - находится в отношении обратной референции с термином или понятием, семантически указывающим на этот предмет. Однако такое семантическое решение не выглядит достаточным в случае «беспредметных» искусств, например, музыки, поскольку не отвечает на вопрос о характере самого обозначаемого. В качестве возможного решения предлагается концепция «показывания», которую в качестве альтернативы «высказыванию» предложил Людвиг Витгенштейн в «Логико-философском трактате». Высказывание и показывание рассматриваются там как взаимоисключающие: то, что показывается в знаках языка, не может быть выражено посредством языка. Помимо логической формы, предметом показывания может быть «граница мира», понимаемая Витгенштейном как синоним «метафизического субъекта». Общим в показывании логической формы и границы мира является «способ проекции». Таким образом, музыкальная фраза как образец в рамках отношения экземплификации указывает на способ проекции мира, сдвигающий его границу и соответствующим образом изменяющий «переживание мира как целого».

Статья посвящена аналитическому разбору состоявшегося диалога по теме, не утратившей и сегодня своей актуальности, границ и взаимодействий между языками науки и языками искусства. В разделе собрана подборка статей участников секции, объединенных указанной тематикой. Разнообразие авторских трактовок убедительно демонстрирует сквозную интенцию на синтетическое построение в целом выделенных оппозиций. В его основе лежит «диалектика начал», которая предоставляет возможность построения типологии граничных условий с помощью особенностей опыта, фиксированного на преодоление пределов (перехода, перевода, преодоления установленной и становления новой, онтологической о-пределенности). Граница как феномен двойственен - это и понятие, фиксирующее представление о пространстве, реальности границы, в уме, и ее практическое воплощение субъекта действия в проведении границы. Она может быть маркирована как гипотетическая среда «между», как зона обмена (между тем, что «до нее» и «после»). Другими словами, речь идет о порождении срединной «территории» смысловой связи выделенных границ (пределов). В первом приближении по тематике статьи типология зоны обмена, перевода может выглядеть как диалектика начал взаимодействия, проблематизации «между»: 1) онтологической (сферой между техниками, умениями, практиками и иными формами антропологических представлений о реальности), 2) методологической (междисциплинарной и трансдисциплинарной зоной взаимодействия), 3) поисковой зоной рефлексивного оценивания возможностей языковой выразительности (например, соотношение между «о-пределениваем» и тем, что находится «по ту сторону пределов» как еще непознанного или в принципе непознаваемого). Предельный опыт находит свое применение в сфере проблемно ориентированных междисциплинарных исследований, выходящих на уровень философской рефлексии в трансдисциплинарной зоне персональной ответственности как интервал измерения диалектики начальных оппозиций.

Формирование префигуративной культуры вызвано становлением цифрового общества, породившего потребность в передаче опыта электронных коммуникативных связей от младших к старшим по возрасту. Ускорение темпов социального развития приводит к тому, что адаптация к инновациям у старших поколений носит запаздывающий характер и связана с усвоением опыта и образцов поведения самого молодого поколения в культуре. Уменьшение значимости телесной организации в идентичности индивида происходит в виртуальной реальности. В Сети циркулируют чистые мысли в виде знаков, которые отличаются лишь формой и стилем. За экраном остаются реальные телесные характеристики. Но одновременно Сеть предполагает наличие особой телесности, виртуального образа, логика развития которого репрезентируется этапами симуляции, описывающими процесс отхода от оффлайн телесного образа индивида. Потеря целостности и стабильности телесной идентичности в виртуальной среде появляется не только в результате расхождения между сущим и желаемым, но и процессуальности желаемого. Нарушение стабильности телесной устойчивости наносят медицинские практики омоложения, поскольку в префигуративной культуре модно быть молодым. Угрозы человеческой телесности возникают в результате неспособности разграничения виртуальной и традиционной реальности, в переносе опыта конструирования желаемого телесного образа из Сети в действительность. Осознание угрозы существованию человеческой телесности способствует ее сохранению.

Целью данной работы является артикуляция структурных связей между расщепленным субъектом в рамках фрейдовского и лакановского психоанализа и децентрированным дискурсом в рамках (пост)структуралистского философствования на материале работ Деррида. Как психоанализ, так и проект Деррида оказываются особого рода не-регионалистскими (в смысле региональных онтологий) проектами, пытающимися артикулировать и продемонстрировать то, что упускается в классической метафизике присутствия. Как психоанализ, так и деконструкция направлены на то, чтобы вырвать у присутствия примат его трансцендентности, показать, что «центральный» элемент письма является эффектом самого этого письма, но не точкой референции, к которой это письмо якобы отсылает. Субъективность также оказывается не точкой самоналичия и самотождественности, а эффектом структуры. Субъективность обнаруживает себя в пространстве письма, а само письмо оказывается топосом субъективности. Обнаружить следы психоанализа в работах Деррида можно посредством сопоставления концепта différance Деррида и понятия последействия Фрейда: именно через особую трактовку темпоральности как прошлого, которое никогда не было настоящим, можно осуществить акт деконструкции как акт разрушения всякого акта (поскольку акт оказывается отнесенным к субъекту). Результатом работы является определенная рационализация différance, которое оказывается «сердцем» деконструкции у раннего Деррида, и такая рационализация осуществляется через сопоставление с функционированием последействия в структуре травмы. Субъект тем самым оказывается принципиально разорванным, и этот разрыв является конститутивным для субъективности как таковой, субъект обнаруживает в письме след себя самого, но никогда не может обрести полного, чистого самоналичия. Новизна данной работы заключается в том, что проработке этой структурной взаимосвязи на уровне понятий, как правило, не уделяют должного внимания; в данной работе предлагается такая интерпретация, которая прослеживает взаимосвязь между деконструкцией и психоанализом не в общем, а на уровне связи концептов différance и последействия (а также бессознательного вообще), что позволяет прояснить употребление этих понятий во взаимосвязи, а также проливает свет на смежные понятия субъекта и письма.

В современной физике распространенным является утверждение о возникновении Вселенной из «ничто» («ничего»). Это непосредственным образом делает актуальным в философии не только интерпретацию проблемы происхождения Вселенной, но и проблему небытия. Мировоззренческая для физики проблема небытия требует решения, прежде всего, в самой философии. Ситуация в отечественной философии такова, что естественнонаучные способы решения проблемы предлагаются в двух крайних формах - категория небытия либо отрицается, либо рассматривается в значении «абсолютное небытие». Речь идет о диалектическом материализме в традиционной форме и «философии небытия», в которых под субстанцией понимаются соответственно материя и «абсолютное небытие». Эти подходы используют диалектическую методологию, поэтому являются альтернативными друг для друга. Отсутствие обоснованного философского решения проблемы отражается на физическом уровне понимания. Отмечается существование в физике искаженного понимания смысла категории небытия, что проявляется в некорректном использовании категорий «ничто» и «ничего». Выявляется физическая интерпретация категории небытия, которая говорит о неправомерности претензий «философии небытия» на легитимизацию своей концепции физическими представлениями. Указывается, что категория «абсолютное небытие» в физической картине мира не имеет смысла. Констатируется существование в «философии небытия» категориальной избыточности и, как следствие, путаницы при осмыслении категории небытия. Делается вывод о необходимости адекватного диалектико-материалистического решения философской проблемы небытия, что требует ее пересмотра. Темой дальнейших исследований может стать поиск общепринятого онтологического определения материи, без которого решение проблемы небытия не может быть законченным.

Александр Койре был одним из первых, кто возмутился отсутствию наследия Гегеля во Франции. В своем «Докладе о состоянии гегелеведения во Франции» (1930) Койре прямо заявлял о необходимости сформировать философскую почву для (пере)открытия наследия классика немецкого идеализма. Во многом именно его выступление стало тем самым спусковым крючком, после приведения в действие которого полномасштабно запустился проект под названием «французское неогегельянство». На основании этого в статье предпринимается попытка рассмотреть историко-философские предпосылки интеллектуальной атмосферы Франции конца 20-х и начала 30-х гг. XX в., к которой, безусловно, мы можем причислить и А. Койре. Выяснить, что именно побудило русского эмигранта выступить с обвинениями в адрес интеллектуальной элиты Франции того времени, позволит анализ смены парадигмы старого способа философствования, на смену которому пришло поколение «трех H», как лапидарно назвал этот феномен В. Декомб. Благодаря анализу философского контекста во Франции первой трети XX в. мы сможем достичь сразу несколько позитивных выводов для истории философии. В первую очередь, мы сможем указать на «французское неогегельянство» как парадигмальный феномен для своего времени, представители которого в той или иной мере вдохновлялись Гегелем, Гуссерлем и Хайдеггером. На примере интеллектуальной биографии А. Койре мы выделим основные интерпретационные точки опоры для экспликации того, какое представление о феноменологии и экзистенциальной аналитике выступало в качестве формообразующего. Основной опорой для подобного рода восприятия мысли А. Койре служит тот факт, что именно он задал тренд на антропологизацию Гегеля, что достигнет своего апогея во «Введении в чтение Гегеля» А. Кожева.

Можно сказать, что в активном, положительном ключе понятие и механизм деконструкции почти никогда не анализируются. Негативный пафос понятия, который лежит на поверхности, вводит в заблуждение, и не сразу заметно, что оно описывает реальное положение мира, сложившегося раньше. В данном контексте понятия «деконструкция», «децентрация», «деструктурация» составили инструментальную базу формирования категориального аппарата, позволяющего передать новое видение и отношение к человеческому универсуму. Принципиально иное отношение к понятию «письмо», история письма, ретроспективный взгляд на него открыли возможность увидеть его с другой стороны, а поскольку письмо - основание всего того, что составляет культуру, концепт Деррида повлек за собой действительно грандиозную трансформацию мировоззрения современника. Экспликация известных метафизических терминов потребовала не столько новую интерпретацию, сколько радикальное их разрушение, развенчивание как фантомов сознания и введение не просто неожиданной, но и крайне неудобоваримой терминологии для передачи оригинальных оттенков мысли о действительности. Деррида яснее всех постмодернистов видит незавершенность фазы развития, что требует некоторого времени для итогового эффекта. Данное обстоятельство, пропитанное случайностью, рассматривается им как достаточное основание легитимности игрового характер языка. Обнаружение нового вида знаков, в прямом смысле молчаливых (пауза, след, отпечаток, различание), неучтенных прежней семиологией, позволяет Деррида практически строить основы новой метафизики, что не мешает яростно критиковать ее. Очевидно, что размышления Деррида не покидают границы философии, а его концепт деконструкции оказался отличным способом философствования, который доносит до читателя невыразимые, не артикулируемые до него мысли.

В статье предпринимается попытка сравнительного философского анализа метафизических систем Б. Спинозы и В. С. Соловьева. Многие философские концепции оказали влияние на формирование и развитие философии всеединства В. С. Соловьева. Среди таких концепций стоит выделить метафизику Б. Спинозы - одной из первых, с которой В. С. Соловьев познакомился. В первых сочинениях В. С. Соловьев подвергает критике философию Б. Спинозы, сравнивая его с другими рационалистами, и обнаруживает некоторые противоречия в метафизике и учении о познании. Несмотря на видимые различия, идеи Спинозы и Соловьева в области метафизики строятся на общих принципах. Основное понятие философии Соловьева, «всеединство», рассматривается как развитие идей характерного спинозовского учения о субстанции с бόльшим влиянием христианского богословия. Также рассматривается возможное влияние Спинозы на развитие софиологии В. С. Соловьева. София, Божественная Премудрость, выступает в системе Соловьева как элемент, согласующий и потенциально объединяющий сферы божественного и человеческого, идеального и материального, или как душа мира, наделяющая бытие субъектностью. Через учение о Софии Соловьев приходит к выводу о необходимости рассматривать абсолютное сущее как разделенное само в себе на положительное ничто и первую материю, которые представляют абсолютность и относительность в едином Божестве. Это отсылает нас к понятию субстанции у Спинозы. Субстанция существует во множестве атрибутов, но дается человеку в атрибутах мышления и протяженности (в идеях и вещах). Таким образом, представление о субстанции как о единстве идеи и материи развивает В. С. Соловьев, изменяя его под влиянием христианского богословия.

Введение. Содержание понятия «специализированное знание» и его состав являются предметом многочисленных дискуссий, касающихся его сущности и состава, формы лингвистической репрезентации, а также сочетания с другими типами знания в деятельности конкретных сообществ. Эмпирический опыт исследования авторами художественных сообществ показывает, что творческая и инструментальная деятельность членов художественных сообществ сочетает в себе элементы разных видов знания, в первую очередь, научного, специализированного, обыденного, художественного, из которых специализированное знание к настоящему времени описано наименее полно, в то время как именно эта разновидность знания способствует интеграции и самоосознанию художественного сообщества. Описание деятельности художественных сообществ, таким образом, требует уточнения состава и бытийных характеристик специализированного профессионального знания.

Материалы и методы. Представленное исследование опирается на философские представления об эмпирическом знании, его сущности и формах бытования, использованы методы абстрагирования и анализа, сравнительный метод, элементы биографического метода, контент-анализ сайтов художественных профессиональных сообществ.

Результаты исследования. Специализированное знание имеет преимущественно эмпирический характер, а реальные формы его бытования позволяют утверждать его специфические логико-гносеологические и социально-коммуникативные основания. Первые соответствуют формам бытования эмпирического знания, адаптированным к конкретному виду деятельности (факты, закономерности, законы, феноменологические теории, специфические для данного вида деятельности), вторые определяются функциональной ролью субъекта в процессе художественного производства и воспроизводства и представлены в виде задач хранения и распределения специализированного знания, представления специализированного знания в мире повседневных операций, формирования и поддержания единства художественного сообщества. Успешное решение поставленных задач позволяет утверждать наличие у сообщества как коллективного субъекта деятельности специфической коммуникативной рациональности, позволяющей не только принимать решения инструментального характера, но и образовывать специфические моральные конвенции, регулирующие вопросы коллективной и индивидуальной ответственности.

Обсуждение и заключения. Изучение специализированного знания в контексте деятельности художественного сообщества позволяет уточнить характеристики специализированного знания, определить его роль в процессах саморегуляции художественного сообщества, а также поставить вопрос о процессах взаимодействия разных типов знания в деятельности сообщества и его отдельного представителя.

Цель данной статьи - рассмотреть учение римских стоиков с точки зрения их анализа феномена страдания. В процессе исследования раскрывается главный тезис: философия стоиков способна освободить современного человека, порабощенного идеей наслаждения, от страха перед опытом боли и страдания. Считаем подход к текстам Сенеки, Эпиктета и Марка Аврелия через призму страдания новаторским, т. к. в критической литературе, исследующей наследие стоиков, гораздо больше внимания уделялось проблеме удовольствия, нежели страдания. В процессе анализа стоической философии разбираются следующие вопросы: являются ли счастье и страдание взаимоисключающими состояниями? Каковы причины страдания? В чем состоят критерии счастливой жизни? При раскрытии указанных выше вопросов используются историко-философский, герменевтический и логический методы. Особенность стоической школы заключается в утверждении созидательной роли боли на пути к становлению самим собой. Идея стоиков о способности страдания высветить духовную силу человека сообщает стоической концепции терапевтическую силу. Экзистенциальная значимость стоического подхода к страданиям подтверждается научно-практической деятельностью австрийского ученого Виктора Франкла. Логотерапия Франкла, основанная на преодолении «экзистенциального вакуума» через поиск смысла, возрождает фундаментальное положение стоической этики: ни один человек не свободен от страданий, однако каждый свободен в выборе своей установки по отношению к страданию. В статье обосновывается общий для всех римских стоиков принцип, утверждающий неразрывную связь между нашими убеждениями и способностью выдерживать удары судьбы. Автор подробно разбирает, какие именно представления обладают целительной силой и составляют основу «терапевтической программы» стоиков. Этика стоиков раскрывается автором статьи не изолированно, но в контексте целостного философского учения, с учетом внутренних взаимосвязей логики, физики и этики. Особую ценность работе придает авторский анализ логической аргументации Зенона и Сенеки, посвященной теме страдания. Проблема актуальности стоицизма в современности обсуждается автором с привлечением как античных, так и современных текстов. В частности, осуществляется критика «поп-стоицизма», сводящего целостное учение стоиков к разновидности психотерапии. В условиях превращения современного стоицизма в настоящую мега-индустрию на Западе, считаем, что именно обращение к философским первоисточникам способно противостоять редукции идей стоиков к набору жизненных советов о том, как стать успешнее.

В статье анализируются особенности современной исторической эпохи и показывается, что она является уникальным этапом в истории человечества. В короткий отрезок времени, на стыке XX и XXI вв. произошло наложение множества глубоких кризисов, каждый из которых представляет опасный вызов человечеству. По мнению автора, совпадение по времени такого количества кризисов, имеющих тенденцию к обострению, создают мультипликативный эффект, ускоряющий сползание человечества к катастрофе. История прошлого столетия свидетельствует, что значимым фактором начала Второй мировой войны была максимальная идеологическая конфронтация в мире и оголтелая пропаганда по расчеловечиванию образа людей, избранных в качестве потенциальной жертвы агрессором. По мнению автора статьи, есть основание учесть опыт работы представителей мирового сообщества в ЮНЕСКО, которые после войны, анализируя причины происшедшей трагедии, пришли к выводу о важной роли философа и философии в формировании уважительных отношений между людьми, неприятия национализма и права грубой силы в межчеловеческих и международных отношениях. Можно согласиться с интеллектуалами, представленными в ЮНЕСКО, что философия помогает противостоять различным формам пропаганды, нетерпимости, учит миру, помогает противостоять современным вызовам. В статье исследуется состояние современной философии в мире и у нас в стране для выяснения вопроса - имеются ли у нее эвристические возможности для решения истинно вселенской гуманистической задачи - спасения человечества.