Статьи

Цель. Охарактеризовать стратегии и основные формы мифопоэтического осмысления истории в романах «Обитель» З. Прилепина и «Дети мои» Г. Яхиной.
Процедура и методы. С опорой на устоявшиеся в науке принципы сравнительного, мифопоэтического и герменевтического подходов к изучению художественной литературы исследовательское внимание в статье обращено прежде всего на персонажный уровень текста как наиболее репрезентативный для достижения поставленной цели: с образами героев сопряжены мифологемы, которые задают основу для построения собственно авторского неомифа.
Результаты. В ходе анализа установлено, что авторы обоих произведений стремятся осмыслить историю не только частную и национальную, но и общечеловеческую, а миф, будучи символической формой универсализации, помогает эту интенцию реализовать с помощью разных моделей. На конкретном материале выявлены следующие неомифологические стратегии: создание эсхатологического мифа о Соловках в одном случае и мифологического хронотопа поволжского Гнаденталя – в другом. При этом у Прилепина заметно усиление историософской составляющей романа, а у Яхиной мифопоэтизация истории служит, скорее, орнаментальным обрамлением, метафорически воплощаясь в сюжете.
Теоретическая и/или практическая значимость. Полученные результаты расширяют теоретические представления о способах функционирования мифа в русском романе XXI в., где внимание авторов обращено к началу советской эпохи – времени, представляющем самостоятельный научный интерес с точки зрения мифологизации истории, а также намечают перспективы в изучении авторских неомифов в современной литературе.

В статье рассматривается образ матери в творчестве бурятской поэтессы Ц. Дондогой. Выявляются архетипические истоки данного образа в контексте национальной культуры. Устанавливается особая роль женских образов в образной системе фольклорных и литературных произведений, культовое отношение к матери в песенной культуре бурят. Творчество Ц. Дондогой занимает особое место в бурятской литературе, становится связующим звеном в литературном процессе советского и постсоветского времени. Сквозная тема творчества бурятской поэтессы - это судьба женщины в личном и социальном плане, она прослеживается на всем протяжении ее творческого пути. Особое место в творчестве Ц. Дондогой занимает образ матери. В статье прослеживается личностное осмысление образа матери, выявляется общественно значимое его звучание в различных стихотворениях и поэмах. Изучение архетипических образов представляется актуальным направлением исследования национальных литератур. Укорененные в коллективном бессознательном представления о роли, функции, гендерных особенностях женской судьбы позволяют раскрыть как специфику национальной культуры, так и общечеловеческий смысл и содержание художественных образов. Тема материнства показана через призму личной биографии и судьбы поэтессы. Раскрывается модель взаимоотношений «мать и дитя» в биографическом плане. В творчестве Ц. Дондогой дается философское осознание материнского начала в природе и социуме.

В статье проведен социально-философский анализ православной религиозной общины как традиционного общества в современных условиях. В настоящее время российское общество - сложная система, представленная различными группами традиционной, религиозной, индустриальной и постиндустриальной культуры. Достаточно широкое распространение имеют религиозные структуры Русской Православной Церкви, зафиксированные юридически чаще всего как Местная религиозная организация Православный Приход Русской Православной Церкви (Московский Патриархат).

Цель: анализ и осмысление функций структурных компонентов приходской общины, заложенных ее Уставом.

Методы: в исследовании социальной системы приходской общины применяется структурно-функциональный подход Р. Мертона и юнгианское понимание архетипа как поведенческой модели.

Результаты: выделены структурные акторы приходской общины - храм, клир, причт, прихожане, воскресная школа, богадельня, братство, кладбище, приходская больница и подобные приходские организации. Каждый структурный компонент прихода характеризуется своим функционалом. Описанные функции данных компонентов изучаемого общества сгруппированы по основным критериям, которые отражают цели и задачи существования данного социума - морально-этические, религиозно-мировоззренческие, культурно-просветительские, социально-политические и системообразующие. Анализ основных моделей поведения акторов прихода выявил некоторые противоречия в структурных связях общины, что позволит при дальнейшем изучении данного феномена определить пути его развития и трансформации. Отмечен возрастающий интерес к религиозным общинам с присущими им глубокими историческими и социальными предпосылками. Формат современной православной общины - малопривлекательный, поскольку имеет недостатки управленческой структуры, приводящие к формализации различных сфер деятельности. Следствием этого является трансформация религиозных функций и отсутствие горизонтальных социальных связей.

В статье рассматриваются образы Поэта и Бога в пьесе В. Шершеневича «Вечный жид» посредством анализа авторских ремарок и собственных реплик действующих лиц «трагедии великолепного отчаяния». Анализируется положение персонажей пьесы в рамках заданных художественных архетипов и принадлежность героев соответствующим культурно-историческим традициям (русской поэзии и православному христианству). С опорой на культурный контекст произведения рассматривается мотив богоборчества и устанавливается полемический характер пьесы в отношении к известной апокрифической легенде об Агасфере (Вечном жиде). Существенное внимание в статье уделено «дионисийскому коду» пьесы, проанализированы соответствующие мифологемы и образные ряды, введенные автором произведения в текст. С опорой на контекст восприятия мифа в Серебряном веке (в частности, со ссылками на тексты В. Соловьева, В. Иванова, Д. Мережковского) и позднейшие работы исследователей соответствующих мифопоэтических стратегий рассмотрена интерпретация В. Шершеневичем классических сюжетов, выявлены используемые стилистические приемы, определен авторский пафос.

В статье представлен анализ мифологических корней образов мелкой нечисти в русских сказках, описаны функции мелкой нечисти и ее влияние на ход повествования; рассматривается отражение этими мифологическими персонажами коллективных страхов, желаний и архетипических структур, глубоко укорененных в человеческой психике. Особое внимание уделяется значению образов мелкой нечисти в проективной психологии, где те служат мощными инструментами для исследования внутренних конфликтов, подавленных эмоций и скрытых особенностей личности.

В статье рассматривается обращение советского драматурга Алексея Симукова (1904-1995) к античной мифологии в его поздних пьесах 1983 г. «Гори, гори ясно!» и «Взгляд Медузы» с целью выявить, какие архетипические образы и почему привлекли автора, в чем особенность авторской интерпретации и каково ее соотношение с социально-культурным контекстом предперестроечной эпохи. В пьесе «Гори, гори ясно!» А. Симуков обращается к мифу о Прометее, выделяя в нем идею бескорыстного служения людям, которой противопоставляется жажда власти (через образ Геры и внесценический образ Зевса) и приспособленчество (через образ талантливого, сомневающегося Гефеста и одушевленного оружия, лишенного внутренних противоречий - Орла). В пьесе звучат отсылки к творчеству М. Горького - огонь, вложенный в сердце людям, напоминает легенду о Данко, выбор Геракла, спасшего Прометея, остаться на земле вместо вознесения на Олимп в конце пьесы отсылает к известной цитате из пьесы «На дне»: «Человек - это звучит гордо». В пьесе «Взгляд Медузы» автор предлагает свою вольную трактовку мифа о Персее, намеренно через игру с именами персонажей, их знание о существовании мифа про их тезок отдаляя и приближая их к знаменитым прототипам. Подчеркивается идея цикличности и повторяемости истории, в которой особое внимание уделяется поиску собственного лица - своего места и роли в пространстве известного всем сюжета. Через Персея (Одуванчика, как называет его одна из героинь пьесы) мы видим, как личный выбор, а не героический поступок, к которому персонаж стремится, может повернуть историю в другое русло, что именно он характеризует героя как личность. В конце пьесы снова встречается отсылка к М. Горькому, на этот раз к образу Матери, чьи слезы оживляют застывшего в камне героя.

Исследованная в статье историко-литературная, историко-культурная проблематика обусловлена современными гуманитарными запросами: знание национально-культурных систем, связей и отношений между ними может использоваться для объяснения настоящего, прогнозирования будущего, развития связей, налаживания диалога между людьми, народами и государствами. Мифология - то основание, на котором строится любая национально-государственная система, поэтому без ее изучения невозможно понять и Восток, и Русский мир. Цель, задачи работы включены в следующий филологический, историко-культурный контекст: обрисовать мифопоэтические, отчасти исторические, гуманитарные причины свойственного русской национальной традиции давнего влечения к Востоку; осмыслить образы мифологии Востока применительно к русской фольклорной, литературной традициям, определить Восток не как административно-географическое пространство, а как определённую сущность, синтезируемую из контекста культурологем, философем, мифем; востребованную человеком, сформированным в знаково-ценностном поле русского языка. В статье пересмотрены многие сложившиеся стереотипы, проанализировано место, значение, роль знаковых образов, мотивов мифологии Востока для русского фольклора, литературы Средневековья, интеллигентского сознания рубежа XIX - начала XX столетий, показано, как эти мотивы оказались не только восприняты русским фольклором, литературой Средневековья, художественным сознанием Серебряного века, литературой неореализма, но и обрели в них новое качество, получили определённую самостоятельность в виде субъектов русской национальной традиции. В статье показана роль образного мира мифологии Востока для русского искусства, духовного мира русского человека и переосмыслен значительный массив отдельных памятников и произведений, особое место уделяется рассмотрению роли философем Н. Рериха в контексте проблемы осмысления роли Азии для России.

В статье рассматриваются проблемы интертекстуальных связей рассказа Р. Киплинга The Man Who Would Be King (1888) и одноименного поэтического текста (2010) британской рок-группы Iron Maiden. Исследуя тексты рассказа Киплинга и песни Iron Maiden в социальном, политическом, культурном, колониальном и постколониальном контекстах, погружаясь в идейно-художественное своеобразие обоих произведений, авторы приходят к выводу, что Киплинг и Iron Maiden своеобразно осмысляют общие архетипические образы, в числе которых - античный герой, библейский персонаж, представитель тайного общества, трикстер, воинствующий просветитель и кающийся грешник. В статье анализируется многозначность авторских интерпретаций персонажей обоих произведений, но в особенности - музыкантами Iron Maiden, в аспекте античных, языческих, месопотамских, ветхозаветных иудейских и новозаветных христианских мифологем. Авторы статьи комментируют отход рок-поэтов Iron Maiden от киплинговской иронии и осуждения героев-авантюристов, носителей идеологии имперскости и «бремени белого человека», для которых поход в незнаемую страну - колониальный захват, в то время как для героя рок-варианта сюжета рассказа Киплинга преодоление горных кряжей и перевалов, предпринятое из гордыни и презрения к «миру дольнему», в конечном счете оказывается восхождением к самому себе, способом, внимая красоту «горнего мира», осознать собственную внутреннюю никчемность и роковую потерю человечности в себе. В статье акцентируется трагическая сторона лирического повествования Iron Maiden о заблудшем человеке, подчеркивается значимость идеи судьбы и неотвратимости наказания, кары небесной, спасения через покаяние. Во многом подобный поворот связан со своеобразной эстетикой такого направления в современной музыке, как heavy metal. В статье подчеркивается, что в художественном целом произведений соотношение образов рассказа Киплинга и песни Iron Maiden с универсальными архетипами придает объем их интертекстуальной перекличке как таковой, а также актуализирует связь «большой» литературы и рок-поэзии, раскрывает художественный и образовательный потенциал этих произведений.

Предметом изучения данной статьи является одно из масштабных сочинений московского композитора А. Бакши «Полифония мира», жанр которого обозначен как мистерия. В произведении отразилась точка зрения композитора на проблемы мироздания, развития культуры, искусства и роли творца. В исследовании выявляются как универсальные, архетипические основы жанра в данном произведении, так и уникальные, обусловленные особенностями мышления композитора. Методика музыкального анализа сочинения основана на выявлении устойчивых моделей, принципов, позволяющих идентифицировать жанр в чреде его исторических трансформаций. В основу такого подхода положено изучение приемов музыкального развития, выявление связей, касающихся всего произведения и его сценической жизни. В процессе исследования рассматриваются особенности развития звуковой материи и ее пространственной организации, исходя из понятия «театр Звука». Новизна состоит в изучении звуковой организации и ее сценического воплощения через призму архетипических основ жанра, придающих ему устойчивость и стабильность. Доказано, что в отношении образного состава и драматургии автор опирается на древнейшие истоки, связанные с мифологическим орфическим комплексом. Делается вывод о синтетической природе сочинения на основе выразительной, формообразовательной и смысловой роли музыкального материала в единстве целого. Архетип мистерии определяет устойчивые принципы жанра и вмещает многообразные трансформации.

В статье представлен опыт мифопоэтичекого анализа повести «В ожидании первого снега» (1979) хантыйского прозаика Е. Д. Айпина с целью характеристики мифопоэтического образа героя. Объектом исследования становится архетип культурного героя, широко распространенного в любой мифологии, что позволяет говорить о способах творческой интерпретации классического культурного мифа в современной прозе народов ханты. Отмечается, что деятельность главного героя повести, равно как и мифологического культурного героя, направлена на поддержание природного порядка, охрану священной земли предков. Нарушение табу и уход от привычной жизни является отражением своеобразной инициации героя. В повести Е. Д. Айпина главный герой в соответствии с мифологической структурой трижды нарушает древние заветы в поисках собственного смысла жизни. Охота на нового зверя – нефть – становится испытанием его сил и средством становления личности. Мифопоэтические образы передают особенности национальной культуры, отражают опыт и традиции коренного народа. Использование архетипических и мифопоэтических образов переплетается с постепенным раскрытием психологии характера главного героя, что и указывает на авторскую трансформацию архетипического образа богатыря в повести «В ожидании первого снега».

Цель статьи – изучить специфику репрезентации и трансформации женских архетипических образов в современной видеопоэзии, а также их влияние на интерпретацию текстов-первоисточников. Материалом для исследования послужили ролики, представленные на международном фестивале-конкурсе «Видеостихия» в 2023 г. Архетипическое в женских образах рассматривается с помощью мифопоэтического и герменевтического методов с привлечением теории архетипов, разработанной в аналитической психологии К. Г. Юнга.
В видео-визуальной поэзии активно используются четыре основных образа, воплощающих трансформацию архетипа Анимы: Ева, Царица/Елена, Дева Мария, София Премудрость Божия. Архетипический образ Анимы, появляющейся в стихоклипах, становится средством самоидентификации и самореализации видеопоэта – автора ролика. При этом «личное» поэта, его индивидуальный опыт проходит трансформацию из личного в архетипическое в момент интерпретации классического стихотворения видеопоэтом, а иногда архетипическое начинает осознаваться как личное. Архетипическое начало, проявляющееся в женских образах видеопоэзии, позволяет видеопоэту не только передать собственную интерпретацию классического стихотворения, взятого за основу стихоклипа (в случае, если видеопоэт и поэт не одно и то же лицо), но и, используя нуминозную силу архетипа, воздействовать на личность зрителя/читателя, на его восприятие себя, мира, поэзии. Парадокс ситуации заключается в том, что, попав под влияние архетипа, видеопоэт «рискует» стать конгениальным поэту.

Творчество Г. Маркосян-Каспер, насыщенное национально-культурными концептами и архетипами, концентрирующими в себе опыт нации, развивалось и вобрало в себя, с одной стороны, отголоски первой волны русской постмодернистской литературы, с другой - пафос, аллюзии и реминисценции мировой классической литературы, тем самым оно расширило представление о «своем» и «чужом», перенеся акцент с национального на вненациональное. В поэтике Маркосян-Каспер задействованы сразу несколько культурных пластов: во-первых, это «армянский мир» автора, во-вторых, русский язык, на котором написаны все её романы, в-третьих, европейская, в том числе и русская культура, на которую писательница постоянного ссылается. Исследуя интертекстуальные связи романов Маркосян-Каспер с произведениями мировой литературы, мы обнаружим палимпсест интертекстуальности, слои которой чаще всего работают только для «посвященных», знакомых с определенными локальными сюжетами. В настоящей статье представляется общая картина цитируемых европейских авторов в романе «Пенелопа» Г. Маркосян-Каспер, отдельно выявляются и комментируются шекспировские аллюзии в контексте «шекспировского текста» русской литературы.