Научный архив: статьи

В статье рассматривается эволюция государственно-конфессиональной политики в России. Исследуется формирование государственной вероисповедной политики в период существования поликонфессиональной Российской империи, рассматриваются особенности религиозной политики и атеистической пропаганды в СССР, трансформация государственно-конфессиональной политики в годы перестройки и после распада Советского Союза. Рассматриваются особенности религиозного ренессанса на постсоветском пространстве. Исследуется процесс становления современной модели государственно-конфессиональной политики в России. Особое значение уделяется формированию нормативно-правовой базы взаимодействия органов государственной власти и религиозных конфессий, а также государственным структурам, обеспечивающим коммуникацию с религиозными организациями. Исследуется основные направления сотрудничества государства с традиционными религиями России. Отдельное внимание уделяется деятельности Межрелигиозного Совета России и Межрелигиозного Совета СНГ.

В связи с бурно изменяющимися трендами в экономических пространствах стран мира в последнее время не только встает вопрос о переходе от однополярного к многополярному миру, но также возникают вопросы выработки новых механизмов взаимодействия между контрагентами, в основе которых будут находиться концептуально новые подходы.

Одним из таких подходов может стать исламская экономика, которая в настоящее время имеет теоретическую основу, хотя в практической ее части целесообразно отметить самый большой функционирующий механизм — это исламские финансы. При этом основным двигателем исламских финансов являются деньги, которые при этом функционируют в классических, западных экономических моделях.

Цель статьи — провести анализ понятия и сущности денег с точки зрения ислама как основополагающего элемента в части фундаментального понимания сущности денег с точки зрения религии. В этой связи осуществлен сравнительный анализ понятий денег в западном и исламском экономических научных направлениях, на основе которого были сделаны соответствующие выводы.

В статье проанализирован один из составляющих религию элементов - религиозная деятельность, которая бывает культовой и внекультовой. Наибольший интерес для исследования представляет внекультовая деятельность религиозных организаций. На современном этапе развития общества через внекультовую деятельность религиозные организации проявляют активность в практической сфере. Это миссионерство, благотворительность, религиозное образование, помощь социально незащищенным слоям населения и многое другое. В исследованиях такой вид деятельности получил название «социальная деятельность». Государство обращает большое внимание на данный вид деятельности религиозных организаций, поддерживая ее различными способами. В статье приведены примеры подобной деятельности со стороны традиционных религиозных организаций, в частности социальная деятельность в пенитенциарной системе. Отмечается, что такие религиозные организации, как православие, ислам, иудаизм, разработали социальные принципы, в которых указали основание социальной деятельности.

Это исследование систематически выявило и перечислило прямые ссылки Аквината на двух наиболее часто цитируемых исламских и иудейских философов, Авиценну, Аверроэса, раввина Моисея и Авицеброна, в Summa Theologiæ (ST), проанализировало аргументативные ответы Аквината на их философские позиции и, основываясь на соответствии или расхождении Фомы Аквинского с цитируемой и приписываемой философской мыслью, классифицировало их в соответствии с согласием, частичным согласием/несогласием и несогласием. Кроме того, исследование сравнило эти аргументы с их локусом в ST, позицией Аквината и философским и конфессиональным происхождением. Это исследование представило новую методологию, основанную на данных, которая объединила традиционный текстовый и философский качественный анализ со структурированным количественным анализом и строгим перекрестным исследованием данных, что дало точные качественные и количественные результаты и заполнило существующий пробел в томистской науке. Результаты показали, что взаимодействие Фомы Аквинского с этими философами было стратегически избирательным. Аргументы Аквината, основанные на прямых ссылках, были наиболее распространены в ST I, за которым следовали ST Supplement и ST I–II. Напротив, ST II–II и ST III характеризовались минимальной вовлеченностью. Авиценна и Аверроэс были главными объектами аргументов Аквината, тогда как раввин Маймонид, в меньшей степени, Авицеброн получили меньше внимания. Корреляционная модель, выявленная здесь, берет свое начало в реализации Аквинатом аристотелевской перипатетической философии и авраамического библейского богословия. Получение Фомой Аквинским знаний из расходящихся философских традиций представляет собой критический элемент томистского теологического синтеза, усиливая философски экспансивный, но доктринально последовательный характер ST. Кроме того, это свидетельствует о том, что философское богословие Аквината как научная дисциплина созрело в глубоко динамичном взаимодействии с исламскими и иудейскими традициями, оставаясь влиятельным на протяжении последних 750 лет с момента составления ST.

В данном исследовании рассматриваются гостиницы «Гелуш» и «Хана Хассо», расположенные в городской заповедной зоне Мидьята в провинции Мардин, Турция. Две гостиницы находятся на расстоянии примерно 100 метров друг от друга. В отличие от гостиниц в соседних крупных городах Мардин, Амид, Хин-Кейфа и Аль-Руха, которые были построены преимущественно по заказу мусульманских покровителей, эти два здания были построены видными христианскими сирийскими протестантскими семьями, а именно Гелле Хырмиз (1862–1915) и Мусой Шаммасом (1861–1915). Хотя на самих зданиях нет надписей, указывающих на точную дату постройки, предполагается, что они были построены в конце XIX или начале XX вв. Эта датировка основана на двух ключевых факторах: во-первых, архитектурной планировке и стилистических особенностях гостиниц, а во-вторых, на продолжительности жизни их владельцев, Мусы Шаммаса и семьи Хырмиз. Они были родом из Мосула и в тот период активно действовали в Мидьяте. Изначально предназначенные для поддержки коммерческой деятельности и развития торговли в Мидьяте, обе гостиницы с тех пор утратили свою первоначальную функцию. Сегодня гостиница «Гелуш» используется как ресторан и кафе, а гостиница «Хана Хассо» используется как частная резиденция со скотом во дворе. В данной статье представлен подробный анализ гостиниц «Гелуш» и «Хана Хассо», которые являются важными образцами сирийско-христианской архитектуры в регионе и ранее не изучались одновременно с исторической и архитектурной точек зрения. Статья также проливает свет на жизнь их основателей, а также подтверждает значительную социально-культурную роль немусульманских жителей в городском развитии Мидьята в поздний османский период.

В статье дан психологический анализ межпоколенных взаимосвязей в расширенной семье; показана положительная динамика психологической работы, опирающейся на ингушскую культуру и религиозные ценности. На примере конкретного случая психологического консультирования ингушской невестки по поводу ее отношений со своей свекровью описывается культура оказания психологической помощи с учетом культурного и духовного наследия клиента. В связи с ростом запросов на духовное консультирование мусульман, ориентированных на поиск смысла и улучшение качества жизни, возникла необходимость показать роль культурных и религиозных практик в процессе исцеления. Культурная и религиозная приверженность способствует духовному и физическому благополучию клиента. Религиозные верования помогают человеку найти опору, стабильность и утешение во время неопределенности или кризиса.

Статья посвящена проблеме восприятия и интерпретации форм мусульманского мистицизма различными слоями мусульманского населения Волго-Уральского региона на примере работы Р. Фахреддина «Истимдад и карамат». В подавляющем большинстве случаев мистицизм и эзотерические практики в исламе так или иначе связаны с суфизмом. И, возможно, именно эта связь является причиной того, что разные социальные слои воспринимают данные практики по-разному. Главный вопрос исследования заключается в том, как жители Поволжья и Приуралья воспринимали и проецировали мусульманский мистицизм в конце XIX и начале XX веков, так как именно в этот период широкую популярность обретает «джадидитское» направление. Это также актуально в связи с тем, что Р. Фахреддин был значимой фигурой джадидитского движения. Через данную рецепцию можно также увидеть взгляды богослова на суфизм в целом и интеллектуальное влияние реформаторского направления на осмысление (рационализацию) мистических элементов в тасаввуфе.

Статья посвящена анализу взглядов и рассуждений татарского ученого Джамаля Валиди относительно проблем национальной идентичности. В научной литературе Дж. Валиди больше известен как литературовед и лингвист. Однако в его научном наследии есть и социально-философские исследования, посвященные сложным вопросам «нациостроительства», национальной идентичности. Эти практически «забытые» статьи и отдельный труд «Милләт вә миллият» (Нация и национальное) являются лучшими исследованиями по данной проблематике, созданными учеными того времени. Его труды, несомненно, убеждают, что Дж. Валиди был самобытным теоретиком-мыслителем. В настоящее время обращение к забытому наследию прошлого и изучение проблемы национальной идентичности приобретают свою актуальность, так как эта тема, не переставая интересовать общественность, требует нового, современного, взгляда и анализа.

Предмет нашего исследования – история татарской национальной идентичности, объектом изучения являются труды Дж. Валиди по данной проблематике.

Цель – показать вклад Дж. Валиди в изучение проблем национальной идентичности в татарской историографии.

В статье описывается история становления и развития проблем самоидентификации и изучения вопросов идентичности. Научная деятельность Дж. Валиди, его взгляды и рассуждения раскрываются в контексте аналогичных исследований других ученых и мыслителей начала XX века. Автор акцентирует внимание и на такие важные вопросы, как наименование этнонима, значение понятий «нация» и «национальное», основополагающие факторы нации в видении ученого Дж. Валиди.

Статья посвящена анализу коллективистических и индивидуалистических аспектов в исламской традиции самопознания: как они сочетаются и взаимодействуют в рамках исламского вероисповедания. Коллективистическая тенденция в виде стремления быть связанным с единоверцами и состоять с ними в добрых отношениях является одной из центральных в рамках исламского мировоззрения, а осознание человеком собственной самости через социальное самоопределение, через поиск своего места в умме является важнейшим онтологическим аспектом самопознания в исламе. Одновременно с этим в исламе главной, онтологически заложенной привязанностью человека является его связь с Аллахом, и вся динамика индивидуации человека в рамках исламского мировоззрения направлена в одну стороны – к Творцу. Только через установление личных отношений со Всевышним человеку доступно познание себя, окружающих и мира в целом.

В исламе как «религии срединности» коллективистическое и индивидуалистическое находятся в уравновешенном состоянии. В человеке как творении с двойственной натурой заложено одновременное стремление к самоактуализации и тяга к социуму. Такая антропология объясняет и стратегии религиозного самопознания человека в рамках исламского вероисповедания, которые сочетают персональный поиск знаний о бытии, истинность религиозной веры через «самость», уникальность религиозного опыта каждого с опытом коллективным, что способствует включению человека, выбравшего путь познания себя через сферу религиозного, в диалектическую систему индивидуального и социального.

Статья посвящена выявлению внутренних богословских причин утраты понимания как высшей цели межрелигиозного диалога. Богословие иудаизма и ислама как тесно связанное мировой историей и каузальностью своего происхождения сталкивается с вызовом, обусловленным социально-политическим измерением современного мира. Проблема взаимопонимания в данном контексте становится ключевой и рассматривается в философском и богословском срезах.

Понимание выступает одновременно и феноменом теологии (понимание Бога, Священного Текста), и целью экзегетики, что разворачивается в контексте противостояния всеобщему злу. На когнитивном уровне это зло непонимания, связанное с искажениями естественного языка, который отвращает от истины. На уровне ценностей – это причина необходимости межрелигиозного диалога для преодоления разрозненности в идейной борьбе с инфернальной информационной силой, провоцирующей разъединение и войны.

Целью данной работы является прояснение внутренних причин непонимания в контексте иудео-мусульманского взаимодействия на богословском, теоретическом и историко-практическом уровнях, а также поиск способов их преодоления.

В публикации рассматриваются взгляды известного политического деятеля Мирсаида Султан-Галиева с точки зрения его влияния на религиозную политику советской власти в 1920-е годы. Проделана попытка проследить связь между взглядом Султан-Галиева на общественно-политическую основу ислама, его рекомендациями по корректировке религиозной политики Советского государства и предписаниями партийных органов того времени. Установлено, что в первое десятилетие советская власть в основном полагалась на идеологический задел Султан-Галиева и в соответствии с этим проводила свою религиозную политику. Определено, что Султан-Галиев был лоббистом достаточно мягкой политики по отношению к мусульманским институтам. Также выявлено, что он выступал защитником интересов всех мусульманских народов СССР.

Статья посвящена рассмотрению наследия арабско-мусульманской культуры, а именно анализу научного вклада Абдуллы Куиллиама, выдающейся личности, которая имеет звание первого европейца, в XIX веке принявшего ислам в Британии. Абдулла Куиллиам использовал возможность для распространения учений ислама среди европейцев. В статье подчеркивается глубокое влияние научных работ Куиллиама, в частности периодических изданий «The Crescent» и «The Islamic World». Эти знаковые исследовательские работы значительно укрепили знания об арабо-мусульманской культуре в Британии, вызвав всплеск интереса к исламской вере. Помимо вклада Куиллиама, в статье также анализируются работы других исследователей, которые занимались аналогичными академическими поисками. Этот сравнительный анализ обогащает дискурс о влиянии ислама в Европе. Статья представляет собой всеобъемлющее рассмотрение пересечения арабо-мусульманской культуры и ценностей европейского общества, в ней уделяется особое внимание на трансформационную роль Абдуллы Куиллиама и его выдающийся вклад в распространение ислама в Британии, а также в установление взаимопонимания и уважения между представителями различных культур.