Научный архив: статьи

В статье рассматривается проблема использования в легитимации политического лидера образов прошлого. Подбор этих образов, а также их эффективность с точки зрения обоснования действий политического лидера и поставленных им целей определяется мемориальной культурой, под которой понимается совокупность мемориальных дискурсов, конструирующих коллективную идентичность. Мемориальная культура представляет собой пространство формирования и сохранения исторических образов, на которые ориентируется политический лидер в процессе осуществления собственной деятельности. Влияние мемориальной культуры на позицию политического лидера осуществляется в следующих аспектах. Во-первых, важным элементом придворной культуры является использование исторических аналогий для уподобления монарха тем или иным выдающимся деятелям прошлого. Аналогии играют в этом случае конструирующую роль, причем не только по отношению к самому политическому деятелю, но и по отношению к той ситуации, которая рассматривается как исходная по отношению к современному политическому действию. Во-вторых, в условиях династического государства важным фактором подчеркивания исторической преемственности и политических интересов становится имянаречение, что отчетливо проявляется в ономастических традициях российской императорской семьи. В-третьих, большое значение в условиях современного общества приобретают медиарепрезентации исторических персонажей, которые в публичном восприятии могут коррелировать с действиями актуальных политических лидеров. Вместе с тем любой образ характеризуется амбивалентностью, поэтому его публичное использование может привести к символическому перекодированию с целью критики политического лидера и его деятельности

В последнее время появляется все больше книг, посвященных различным аспектам коллективной памяти, и само содержание этих книг позволяет говорить о том, что в отечественной науке не только происходят усвоение и интерпретация уже ставших классическими теоретических концепций, но и ставятся вопросы об их применимости к эмпирическому материалу. В этом смысле монография Т. Ю. Покровской — яркий пример сочетания теоретических и эмпирических аспектов изучения представлений о прошлом.

В исследовании предлагается пересборка понятия «гражданская религия» с опорой на работы Э. Дюркгейма, которая, по мнению авторов, может способствовать выработке общих теоретико-методологические оснований и эпистемологии гражданской религии. Материалами для исследования стали работы Э. Дюркгейма, а также теоретиков изучения понятия «гражданская религия» в отечественной и зарубежной науке. На первом шаге авторы проясняют дефиниции религии у Дюркгейма, обосновывая, что сакральное не обязательно связано с божественным или верой в сверхъестественное. Далее, опираясь на теорию социального Дюркгейма, авторы показывают, что гражданская религия является следствием постулируемой Дюркгеймом детерминирующей силы социального. На следующем шаге авторы обосновывают, как тезисы Дюркгейма могут быть использованы для анализа специфики конструирования гражданской религии в современном обществе. Во-первых, для создания социальной солидарности необходимо сознательно использовать коллективные чувства и идеи. Во-вторых, ритуалы необходимы для поддержания коллективных представлений и их трансляции, но они не конструируют эти представления сами по себе. В-третьих, нет разницы между эмоциями и переживаниями людей, которые участвуют в какой-либо религиозной или гражданской церемонии. Чтобы рассмотреть функционирование гражданской религии в условиях органической солидарности, авторы обращаются к работам Дюркгейма об образовании. Социальный исследователь настаивает на возможности общечеловеческой моральной системы, притом, что трансляция норм и ценностей должна происходить не только в моменты ритуалов, но и в процессе ежедневной образовательной работы. Таким образом, проведенный анализ позволил прийти к следующим выводам: 1) практики гражданской религии должны учитывать детерминирующую силу социального; 2) гражданская религия в трактовке Дюркгейма - это культ человека и общечеловеческого; 3) необходимо различение гражданской религии и политического использования символов, поскольку сами гражданские практики должны быть направлены на солидаризацию не столько политической нации, сколько граждан как индивидов.