Научный архив: статьи

Статья посвящена рассмотрению такого современного направления социально-философского анализа как техногуманизм с точки зрения обоснования его в качестве современного вида мировоззрения. В статье указывается, что техногуманизм может выступать как «новая форма гуманизма» на текущем витке научно-технического прогресса. Через технику и технологии у человека формируются возможности проявлять любовь к себе, своей природе, свободе и ответственности, самосовершенствованию. Сформированный в эпоху Возрождения классический гуманизм посредством техники и технологий возрождается в новом, неизученном еще, качестве. Техногуманизм как мировоззрение человека XXI в. захватывает все большее количество людей и получает распространение среди больших общностей. Также в статье рассматриваются возможные отдельные направления общей мировоззренческой системы техногуманизма. Выделено пять направлений: техносоциоцентризм, техноиндивидуализм, технонатурализм, технотрансцендентализм, технокоммунитаризм. Техносоциоцентризм ориентирует человека на ценности социального взаимодействия через научно-технический прогресс. Техноиндивидуализм формирует пространство для обращения к индивидуальной природе человека благодаря новейшим технике и технологиям. Технонатурализм создает предпосылки к возврату первозданного облика планеты Земля с использованием новейших технологий. Технотрансцендентализм показывает возможные выходы человека за границы материального благодаря таким технологиям. Технокоммунитаризм намечает перспективы построения утопического социального мира. Границы статьи не позволяют полностью представить каждое направление, но позволяют обозначить возможность их возникновения при должном академическом философском интересе.

В статье осуществляется анализ осмысления проблемы архаизации в современном социально-гуманитарном дискурсе России. Отмечается активность обсуждения данного феномена на самых разных уровнях: от авторских блогов в сети Интернет до монографических работ в академических изданиях. Большинство исследователей придерживаются критической позиции, ими утверждается невозможность осуществления модернизационных преобразований в силу средневекового характера самого государства с сырьевой экономикой и особым вниманием к архаичным культурным ценностям. Автор работы подчеркивает важность исследований, в которых предпринята попытка осуществить методологический анализ процессов архаизации и увидеть ее диалектическую взаимосвязь с процессами модернизации. Отстаивается точка зрения об утрате актуальности прямолинейной западной модели модернизации и возможности будущих трансформаций российского социума с использованием потенциала архаических оснований и стратегий.

В статье рассматривается экзистенциальное измерение политического в концепциях Макса Вебера и Карла Шмитта. Анализируется, как Вебер и Шмитт понимают политическую реальность через призму расколдовывания мира и конфликта, выявляя различия в их подходах к природе власти, рациональности и ценностей. Анализ экзистенциального измерения политического в концепциях Макса Вебера и Карла Шмитта позволяет выявить два фундаментально различных ответа на проблему утраты политического смысла в условиях модерности. Если Вебер констатирует разочарование мира и фрагментацию ценностей, превращая политику в сферу конкурентной борьбы за власть в рамках рационально-административных структур, то Шмитт предлагает альтернативное решение - реполитизацию смысла через экзистенциальное различие между другом и врагом. В отличие от веберовского релятивизма, который делает политику ареной субъективных предпочтений, шмиттовская концепция утверждает, что политика укоренена в коллективной идентичности и неустранимом конфликте. Статья показывает, что политическая экзистенциальность у Шмитта не является идеологической апологией конфликта, но служит инструментом осмысления природы политической жизни, где смысл и ценности приобретают объективный статус через коллективные обязательства, что позволяет по-новому взглянуть на вызовы современной политической теории, связанные с кризисом легитимности, суверенитета и демократического порядка.

В статье представлен анализ дефиниций концепта «мягкая сила» с позиций силового, инфлюентного, технологического, конструктивистского, инструментального, ресурсного, романтического подходов. Обоснована потребность развития социально-философского анализа феномена в силу его перспективности как в теоретическом осмыслении, так и в ревитализации дипломатических принципов применения ненасильственных методов и технологий влияния. С позиций социально-философского анализа внесены коррективы в семантическое поле понятия. «Мягкая сила» понимается как стратегический ресурс государства, организации или группы, который выражен комплексом ненасильственных методов и технологий влияния, реализуемых с целью обеспечить расположение объекта воздействия в свою пользу и требующих определенных материальных и нематериальных затрат. Авторами акцентировано внимание на значительной перспективности диалоговой формы «мягкой силы» в современном политическом дискурсе.

В статье предпринята попытка рассмотрения базовых антропоцентрических идей русского космизма как одного из самых оригинальных и перспективных направлений отечественной философской мысли, как важного источника вдохновения для современных исследователей и мыслителей в области экологии и философии. В частности, утверждается, что экофилософия, во многом базирующаяся на идеях русского космизма, подчеркивает неотделимость человечества от космического дома - Земли, что отличает ее от типичной западной философской мысли. В рамках экофилософии человек рассматривается не как простой гражданин биосферы, а как биосоциодуховное существо, обладающее мыслью, волей и творческим началом, что позволяет ему не просто адаптироваться к окружающей среде, но и активно приспосабливать условия к своим нуждам, осознавая свое воздействие на природу и имея возможность корректировать его. Идея экофутурологии как раздела экофилософии состоит в осознании созидательной и природосохраняющей миссии человека. Человек должен осознать свою ответственность перед жизнью, стать активным субъектом, способным творить и конструировать будущее не только для себя, но и для всей планеты. Это требует изменения в мышлении, взгляда на природу как на дом, на место жизненной силы, о котором нужно заботиться. Экофутурология предлагает новый образ мышления, где человек уже не рассматривается как пассивная единица, а как часть обширной жизненной сети, как садовник космогенеза, искатель смысла, трансцендентное человечество, способное преобразить мир в прекрасное и изящное произведение искусства.

В статье рассматривается содержание философского принципа антропоцентризма в сопряжении с экологическими проблемами современности. Безусловная актуальность последних, исходящая от них возможная угроза существованию человечества привели, в частности, к критике идеи антропоцентризма и появлению неатропоцентристских форм мировоззрения: натуроцентризма, экоцентризма, нон-антропоцентризма и т. д. Однако сложившаяся в мировом дискурсе ситуация фактического отвержения антропоцентризма со стороны нон-антропоцентристских движений, философии «глубинной экологии», а также в контексте обсуждения потенциальных возможностей искусственного интеллекта, по мнению авторов, таит неменьшие угрозы человеческому существованию, поскольку сегодня поиск возможных путей и способов решения многочисленных проблем современного мира и ответственность за результаты и последствия любых предпринятых действий целиком и полностью ложатся на плечи центрального элемента мироздания - человека.

В общемировой религиозной буддийской традиции независимо от направлений и школ с давних пор принято обмениваться дарами в знак уважения и добрых намерений. Важными символическими дарами при установлении отношений между буддийскими общинами или организациями как на официальном уровне, так и на уровне личных контактов выступают предметы искусства, религиозные атрибуты – чаши, светильники, благовония и курильницы, сладости, чай и вегетарианские блюда, мандалы и буддийские статуэтки. В этом контексте как оригинальные виды дипломатических подарков в Восточной Азии рассмотрены традиционные шашечные и шахматные игры. Через краткий экскурс в историю развития азиатских стратегических игр на доске рассмотрена тесная связь шахматных игр с гадательной и религиозной деятельностью. Особенности шахматных игр целесообразно рассматривать на фоне деятельности буддийских храмов, выполнявших роль идеологических и культурных центров, во многом сохраняющих свой образовательный и духовный статус и поныне. Буддийская символика основных шахматных фигур и комбинаций проанализирована в контексте развития идеи об изменчивости и бренности мира, где каждое решение может привести к новой реальности. Шахматные игры могут выступить в качестве ценного дипломатического подарка, поскольку представляяют собой элегантный способ выстроить заинтересованный диалог сторон через культуру и традиции.

Введение. В статье рассматриваются положение и специфика теологии как научной специальности в современном научном знании.

Постановка задачи. Возражения против теологии как одной из гуманитарных дисциплин базируется на секулярной установке мышления, установившейся в Новое время. Для прояснения природы теологии как науки необходимо актуализировать постсекулярную парадигму, которая началась формироваться к концу XX в. Методы и методология исследования. В работе использован метод концептуального анализа, позволивший выделить и построить логические основания для определения специфики теологического знания и образования.

Результаты. Установлено, что секулярная картина мира утратила объективную критическую позицию по отношению к религиозному мировоззрению. Формирующаяся постсекулярная парадигма обладает синкретизмом и плюрализмом в отношении форм истинности знания. Следствием этого процесса стало возвращение теологии в научное знание и, соответственно, в систему образования. Обосновывается необходимость разделения теологии на светскую и специально-религиозную, что может способствовать развитию теологического знания и определить ее фактическую ценность в светской сфере. Духовные семинарии и университеты, обладающие светской аккредитацией как высшие учебные заведения, сегодня способны обеспечить гуманитарный дискурс уникальным опытом осмысления христианской традиции. Обсуждается также вопрос об общей практической значимости теологии на примере проблемы цифровизации.

Выводы. В качестве возможного междисциплинарного осмысления предлагается теоэстетика как особый способ созерцания трансцендентного начала мира через проявление красоты творения; использование аксиологического потенциала теологии как гуманитарной дисциплины в решении практических задач, стоящих перед современным образованием.

Введение. В статье рассматриваются две модели развития научного знания: секулярная и постсекулярная, анализируемые в контексте фундаментальных установок мышления.

Постановка задачи. Задачей является концептуализация постсекулярной модели становления науки как наиболее адекватной современному образовательному пространству, находящемуся в состоянии Постпросвещения.

Методика и методология исследования. Описательный и компаративистский анализ, метод моделирования.

Результаты. В постсекулярной модели акцентируется роль христианства как культурной революции в переходе от античного знания к современному, в результате чего христианство рассматривается не как оппонент, а как бенефициар классической греческой цивилизации. Выявляется особая роль в становлении научного знания сирийских христианских школ, вследствие чего подчеркивается, что античное знание попало в арабскую культуру через сироязычный мир. Показывается, что фундаментальные установки традиционного типа мышления не позволили блестящей арабской учености преодолеть аристотелевско-птолемеевскую космологию. Почву для перехода от античной картины мира к современной подготавливают христианские школы и университеты.

Выводы. Необходимо переосмыслить значение средневековой науки и метафизической теологии и рассматривать их как преемников, не только воспринявших античное наследие, но и подготовивших все условия для перехода к секулярному мышлению и современной научной картине мира.

Статья посвящена эвристическим возможностям кино как опыта визуального философствования. Документальный фильм «Истр» построен в виде путешествия к истоку Дуная, а спутниками здесь выступают современные философы Б. Стиглер, Ф. Лаку-Лабарт, Ж.-Л. Нанси и др., трактующие философию М. Хайдеггера и смежные с ней темы: техника и культура, Хайдеггер и евреи, Хайдеггер и вопрос о технике. Теоретическая значимость исследования заключается в диалогическом осмыслении философских текстов Хайдеггера и кинематографического текста Д. Барисона и Д. Росса. Практическая значимость состоит в том, что философский диалог двух культурных эпох по поводу ключевых антропологических и культурфилософских проблем человека и техники, конструируемый средствами кинематографа, становится методическим материалом и дидактическим приемом для организации изучения актуальных проблем современной философии на практических занятиях со студентами. Авторы исследуют методические возможности использования документального фильма на семинарах по философии с целью введения учащихся в сам процесс философствования, рассматривают модусы философской рефлексии в логическом (лингвистическом) и феноменологическом (оптически-чувственном) аспектах. Путем анализа фильма студентам предлагается проверить гипотезу о рисках «технического» основания идентичности (национального, политического, конфессионального, этнического, профессионального и т. д.) в условиях невыясненного основания понятия «человек». В статье утверждается, что кинематографическое произведение может служить инструментом понимания сложных философских концепций и быть опытом философствования как мыслительной практики. Следуя структуре и содержанию кинокартины «Истр», можно поставить и обсудить на философском уровне актуальные социокультурные проблемы, такие как взаимоотношения человека и техники, философские основания политики, вопрос идентичности человека в глобализующейся культуре, структура исторического времени, размеченного человеком согласно его представлениям о правильном и должном. Перспективы исследования связаны с видовым разнообразием современных философских фильмов, требующим творческого подхода к методике их использования в учебном процессе.

В статье с философско-медиологических позиций проводится анализ феномена киборгизации как тотальной культурной формы, раскрываются теоретические подходы к ее пониманию, характеризуются ее текущее состояние и перспективы. Автор постулирует, что в общем смысле киборгизацию можно трактовать в качестве практики слияния людей с машинами, техникой, вещами. При этом утверждается, что она наиболее эксплицитно воплощает в себе такое свойство системы культуры, как трансфинитность (преодоление границ человеческих способностей и возможностей), и тем самым актуализирует статус культуры как усилия, т. е. усиления или расширения. Заявляя тезис об обусловленности трансфинитности медиальностью, другим свойством культуры (обеспечением непрерывности в сохранении человеческих приобретений), автор статьи подчеркивает, что киборгизация сопутствует медиации - иному тотальному социокультурному феномену. Иными словами, киборгизация способствует непрерывной передаче традиций технико-технологического самотворения человека во времени. В исследовании поставлен вопрос о соотнесенности представлений о киборге как «частичном андроиде» и как человеке «технорасширенном». Раскрыто содержание понятий «постчеловек» и «трансчеловек», указано, что наиболее точным является понятие «человек технологизирующийся», или «техночеловек». Описано 4 модели киборгизации: классическая и неоклассическая, доклассическая и неклассическая. Они объединены в две гипермодели: (пост)современную и архаическую, демонстрирующие присутствие в системе культуры собственно киборгизации и повседневной андроидизации (человещности). Подчеркивается, что (пост)современная гипермодель задает условно умеренную версию тотальности киборгизации (тотальность прошлого и настоящего), а архаическая - радикальную версию (тотальность приблизившегося будущего). В заключение автор замечает, что классический и неоклассический варианты симбиоза людей и машин кажутся тератологическими, однако именно они выступают вектором развития системы культуры.

В статье поставлена цель продемонстрировать роль творческой деятельности в процессе адаптации иностранных студентов к другой культуре. Анализ строится вокруг понятия продуктивной способности воображения И. Канта. Установлено, что творчество выступает фундаментальной основой коммуникации, а продуктивная способность воображения - неотъемлемой частью процесса коммуникации. Творчество понимается как коллективный процесс коммуникации, способствующий формированию общего для представителей разных культур опыта. Автор акцентирует внимание на значимости применения современных когнитивных теорий, включая концепцию ситуационного познания и когнитивную лингвистику, предоставляющие эффективные модели для объяснения процесса формирования межкультурного опыта в условиях творческой коммуникации. В качестве примера, в котором совместные творческие практики студентов из разных стран приводят к успешному межкультурному взаимодействию и адаптации к другой культуре, приведен опыт работы Кенозерского национального парка (Архангельская область) и этнографического парка «Этномир» (Калужская область). В заключение сделан вывод, что продуктивная способность воображения обусловливает создание общих смыслов, обеспечивающих диалог культур, и обозначены перспективы дальнейшей реализации заявленного взаимодействия. Теоретическая значимость статьи заключается в том, что показан эвристический потенциал кантовской теории творчества и воображения в исследовании практики культурной адаптации иностранных студентов. Практическая значимость состоит в том, что обозначены перспективы дальнейшей разработки проекта «Развитие новых практик сотрудничества по социокультурной адаптации мигрантов в Архангельской области», который был реализован в рамках конкурса грантов губернатора Архангельской области в 2023-2024 годах.