Научный архив: статьи

В ноябре 2024 года в Институте философии РАН прошли ежегодные XXIV Фроловские чтения, которые стали традицией нашего философского сообщества. На этот раз они были посвящены теме «Новый гуманизм: сохранить человека в мире глобальных опасностей и угроз». Известный российский философ, академик РАН И. Т. Фролов (1929–1999) при жизни выступал организатором науки, объединявшим лучшие умы для обсуждения проблем человека и гуманизма, всегда говорил и писал, что ключом к будущему являются не технологии, какими бы интеллектуальными они ни были, а сам человек [Фролов, 2025].

Автор анализирует коммуникативность как совокупность условий и предпосылок успешной коммуникации работника социальной сферы. Утверждается, что социальная сфера связана с особым профилем коммуникативной компетентности, который в максимальной степени ориентирован на взаимоотношения «человек - человек», что требует соответствующих черт характера личности и образования. Выявлено, что повседневная социальность представляет собой особую форму общения, органично сочетающую в себе общественные, культурные и человеческие компоненты. Выделяются такие основополагающие ценности как гуманизм и толерантность применительно в сфере повседневной социальности. Показаны особенности толерантности в межличностном диалоге российского общества с учетом диалогизмов отечественной культуры.

В статье представлен анализ современных концепций трансформаций природы человека в свете традиционных духовных и религиозных учений. Современность рассматривается в свете христианских в своих истоках идей эпохи Возрождения. Развитие рациональных представлений о природе человека связано с развитием медицины как практики помощи человеку в восстановлении душевно-телесной гармонии и здоровья, а также с общенаучной установкой на рационализацию знаний о человеке. Новейшие медицинские технологии в мировоззренческих аспектах пересекаются с идеологическими установками трансгуманизма как учения, представляющего человеку абсолютную свободу в телесном и духовном самоопределении. Духовная традиция подчеркивает, что все аспекты телесности человека связаны с его идентичностью, с самосознанием, с «Я». В этом смысле медицинское вмешательство — это возможное нарушение естественного хода вещей, отказ человека от идеи предопределения. Учитывая, что ни духовные учения, ни медицинская этика не имеют однозначных ответов в конкретных экзистенциальных ситуациях нравственного выбора человека, внимание исследователей, экспертов и пастырей в решении и интерпретации нравственных вопросов, возникающих в связи с развитием новейших медицинских технологий, должно быть сосредоточено именно на нравственном выборе человека.

В статье автор уделяет внимание многообразию социальных и культурных явлений, отраженных в публицистических текстах Ф. М. Достоевского, а также его уникальной способности выступать «зеркалом» российской действительности XIX в. Основная мысль статьи заключается в том, что «Дневник писателя» не только является художественно-публицистическим произведением, но и представляет собой ценнейший историко-социологический источник, через который можно понять сложные процессы, характерные для русского общества того времени. Структура статьи организована вокруг нескольких ключевых идей. Во-первых, автор анализирует моножурнал Ф. М. Достоевского как способ осмысления социальных, политических и культурных изменений, происходивших в России в XIX в. Через «Дневник писателя», который совмещает в себе элементы публицистики и художественной прозы, читатель может увидеть, как Ф. М. Достоевский реагирует на различные события, включая политические перемены, социальные движения и изменения в духовной сфере общества. Во-вторых, акцентируется внимание на гуманистической позиции автора, которая прослеживается через его глубокое понимание человеческой природы. Ф. М. Достоевский, описывая реалии своего времени, задает философские вопросы о смысле жизни, нравственности и судьбе личности в постоянно меняющемся мире. Его «Дневник писателя» становится площадкой для диспутов о важнейших вечных темах, как, например, вера и мораль, свобода и ответственность.

Предметом данной научной работы является феномен гуманизма, прошедший многие стадии развития своего содержания и оборачивающийся в наши дни дегуманизацией при попадании на цифровое поле. В статье утверждается, что текущие процессы дегуманизации могут быть связаны с цифровой трансформацией деятельности человека, в частности профессиональной. Веками складывающиеся виды активной деятельности человека при переходе в цифровой формат утрачивают сущностные характеристики, видоизменяются или вовсе пропадают в процессе их алгоритмизации и роботизации. Истина бытия, открываемая человеку посредством его деятельности, оказывается под угрозой нераскрытия в современных условиях цифровизации. В исследовании ставится вопрос о необходимых установках и требованиях к человеку и прежде всего каждого к самому себе, чтобы возрастающие тенденции цифровой дегуманизации были заменены новой возможностью ступания на цифровое пространство в качестве более гуманного существа, чем прежде.

Конфуцианская этика, когда она была принята во Вьетнаме, то потеряла свою первозданность и была адаптирована и дополнена в соответствии с исторической практикой народа, чтобы удовлетворить его потребности и соответствовать изменениям в феодальном обществе Вьетнама. Иными словами, конфуцианская этика была «вьетнамизирована». В статье анализируется процесс внедрения и развития конфуцианской этики во Вьетнаме и определяется ее специфика. По мнению автора, принципы конфуцианской этики были переосмыслены с позиции интересов вьетнамской нации и народа.

Рецензируемая книга показывает с разных точек зрения, что сила удивления и вытекающее из него безмолвие могут взращивать нашу способность быть восприимчивыми и присутствующими в человеческих отношениях, находясь в резонансе с окружающими нас наполняющими смыслом жизненными явлениями. Авторы книги подходят к проблемам ре-гуманизации здоровья, образования и благосостояния радикально новым способом. Уже более десяти лет призыв к ре-гуманизации образования, паллиативной медицины и социального обеспечения звучит и обсуждается в первую очередь с позиции критического мышления, политической теории и социологических исследований. Эта критика в основном основана на социальном конструктивизме и натуралистическом мировоззрении. Сосредоточив внимание на феноменологии и этике удивления как на онтологическом и даже духовном событии и слушании безмолвия, которое следует за этим созерцательным удивлением, авторы предлагают экзистенциальный, феноменологический и герменевтический способы понимания гуманизации.

Введение. Современное российское общество столкнулось с серьезными вызовами и угрозами, требующими переосмысления ценностных приоритетов на основании традиционных российских духовно-нравственных ценностей. Данная ситуация актуализирует необходимость анализа аксиологических проблем образования, решение которых могло бы оказать существенное влияние на сохранение духовной безопасности России, ведь именно образование оказывает ключевое воздействие на процесс становления и развития личности.

Теоретический анализ. Современная образовательная деятельность сталкивается с рядом проблем, имеющих под собой аксиологические основания: отсутствие единой и четкой системы ценностей в сфере образования, недостаточное внимание к моральным и этическим аспектам воспитания, гуманизация образования.

Заключение. Решение указанных проблем можно найти в развитии аксиологической теории, способствующей формированию и поддержанию устойчивости мировоззренческой системы. Фундаментальными принципами данной системы, во-первых, выступает признание ценности человека как личности, во-вторых – воспитанность, которая базируется на идее приоритетности общечеловеческих ценностей, жизни и здоровья человека, свободного развития личности. Необходимо концептуальное переосмысление системы образования с учетом главенства традиционных духовно-нравственных ценностей, присущих российской культуре.

Предметом исследования является социокультурная обусловленность пешеходных практик, бытийствующих в мировых религиях и использовавшихся некоторыми всемирно известными философами в оздоровительных и личностносозидающих целях, превращавших свои прогулки в способ самопознания, ритуал, медитацию, метод активизации творческих способностей и политический жест. В статье рассмотрены кинхин и кайхегё как медитативные пешеходные практики буддизма; исследованы христианские интерпретации пешеходного движения и его проявления в формах паломничества, странничества и хождений по молитвенным лабиринтам; проанализированы сведения о ходьбе, представленные в Коране, Сунне и суфийской литературе. Помимо этого рассмотрены цели, условия и следствия регулярных прогулок на природе Ж. Ж. Руссо, Ф. Ницше и Г. Торо; городского пешеходства И. Канта и С. Кьеркегора, а также политических походов (маршей) М. Ганди. Методология исследования базируется на социокультурном подходе, предполагающем достижение диалектического синтеза культурных и социальных факторов при объяснении пешеходства как религиозной практики и значимой части жизни вышеуказанных мыслителей. В результате исследования определено, что ходьба обладает потенциалом достижения целостности бытия человека как единства тела и разума, а также ею обеспечивается непосредственная связь человека и мира. В практиках медитативной ходьбы подчеркивается экзистенциальная неприкаянность человека, его странническая надмирность. Нередко ходьба является маркером стремления к освобождению от гнетущего давления условностей социума и больших скоростей цивилизации. Продолжительная, в оптимально подобранном индивидуальном ритме ходьба в случае регулярного повторения образует среду фронезиса как воплощенного в повседневности практического разума. В силу того, что движущееся тело более заметно, групповые пешие перемещения (марши, походы) используются как эффективная форма демонстрации политической позиции, а поскольку длительная ходьба обладает успокаивающим эффектом, это способствует воплощению в акционном пешеходстве критически важной в наше время этики биофилии и ненасилия. Создание пешеходной инфраструктуры выступает зримым проявлением гуманизации поселенческой среды, а популяризация пешеходства (в том числе и апелляцией к авторитетам) и систематическое использование ходьбы вместо передвижения на небольшие расстояния на транспорте являются вкладом в решение экологической проблемы, проблемы здравоохранения, а также способствуют обеспечению устойчивого развития.

Объектом исследования выступает культура искусственного интеллекта (ИИ); предметом исследования - её ценностно-нормативная структура, то есть соответствие формируемой в современном мире культуры ИИ ключевым ценностям, ставшим важными для человеческой цивилизации в ходе её развития. В результате анализа культурфилософского контекста выявлены такие ценности небытийного плана, как смысл бытия, представление о конечной цели существования человека, связь человека и природы, взаимодействие человека с космосом, гуманизм, духовность, бессмертие. Анализ культуры ИИ проводился сквозь призму данных ценностей с целью выявить специфику их преломления в новой для общества культурной парадигме. Под ИИ в исследовании понимаются технологические системы, обладающие некоторыми свойствами человеческого интеллекта и стремящиеся к выполнению функций, которые традиционно считаются прерогативой человека. Исследование проводилось на основе общенаучных методов анализа и синтеза, наблюдения, описания и таких специальных методов, как диалектический, ценностный, культурно-исторический. Использовался междисциплинарный подход к проблеме. Научная новизна исследования обусловлена самим его предметом: ценностно-нормативная структура культуры ИИ является новым феноменом исследовательского поля. Отмечено, что различные «вечные» ценности находят в культуре ИИ своё преломление по-разному. Гуманизм и духовность кажутся не касающимися культуры ИИ, но их значение благодаря распространению ИИ укрепляется. Смысл жизни, единение с природой как ценности в контексте культуры ИИ актуализируются. Космизм и бессмертие являются ценностями, которым культура ИИ полностью соответствует. ИИ позволяет человеку распространять своё влияние на всё расширяющееся окружающее пространство и обещает цифровое бессмертие, в настоящий момент существующее как цифровой след. Делается вывод, что культура ИИ обладает ценностно-нормативной структурой, указывающей на её закрепление в современном культурном поле, важность для культуры.

Cовременные войны отличаются широкомасштабным применением безэкипажных аппаратов, основные боевые задачи которых, в настоящее время выполняют беспилотные летательные аппараты. Практики применения дронов широко изучены в рамках современной военной науки, в то же время особенности ведения сетецентрической войны с использованием дистанционного оружия в настоящее время до конца не осмыслены, что определяет актуальность проводимого исследования. Объектом проводимого исследования являются гуманитарные последствия внедрения современных видов дистанционного оружия. В качестве предмета исследования выбран процесс трансформации антропоцентрических войн в войны сетецентрического характера в виду активного использования сторонами конфликта неконвенционального оружия, к которому следует отнести дроны гражданского назначения, или иными словами беспилотные летательные аппараты вертикального взлета и посадки. В качестве методологической основы проводимого исследования могут быть использованы концепция сетецентризма и механизм окон Овертона. Новизна исследования состоит в выявлении и описании процесса трансформации классической (антропоцентрической) концепции войны в сетецентрическую вследствие внедрения дистанционного оружия. Масштабным войнам, шедшим на истощение, на смену пришли вооруженные конфликты, в которых определяющим фактором борьбы стало время. Основу успеха военных операций определяет наличие высокоскоростной адаптивной информационно-коммуникационной сети управления подразделениями и оружием. Прямое вторжение заменилось точечными ударами, направленными не на проведение ответных действий, а на заблаговременное устранение потенциальных носителей угроз способных эти действия организовать и провести. Объединение на платформе дронов добывающих, информационно-управляющих и исполнительных элементов сделало их универсальным поражающим инструментом способным превратить любой неуправляемый снаряд в высокоточное оружие. Дроны смогли трансформировать своим вмешательством жизненный уклад мирного населения, осуществляя его социальную изоляцию, порождая тотальную вражду и еще большее насилие. Асимметризация современных войн делает синонимами «победу» и «гуманитарную катастрофу», «гуманизм» и «убийство», а генезис развития технологий дронов противопоставил огнестрельному, ядерному и высокоточному оружию обычное радиоуправляемое устройство, которое стало особенно популярным среди военных и представителей современного гуманизма.

Философское осмысление значимости любительских стайерских практик для всестороннего развития человека и пропаганда такого рода физической активности являются актуальной задачей, учитывая в целом небольшое количество людей, регулярно практикующих данный вид спорта. Центром формирования и распространения любительского бегового движения в мире являются США, что позволяет сделать предположение о его стимулировании особенностями американской культуры. Предметом рассмотрения являются культурное содержание и гуманистический потенциал беговых практик стайеров-любителей, эксплицируемые посредством мировоззренческих установок и категориального аппарата одного из ведущих направлений классической американской философии - трансцендентализма, выбор которого обусловлен его идейными особенностями, глубоко раскрывающими различные аспекты бытия «человека бегущего» - демократизмом, холизмом, культом фронтира и дикой природы, верой в безграничную способность личности к совершенствованию и признанием важности повседневного опыта. В качестве методологии изучения предметной области использовались исторический метод, метод категоризации, дескриптивный метод, метод анализа. В статье исследуется влияние идейного наследия Р. У. Эмерсона и Г. Д. Торо на концептуализацию гуманизирующих аспектов бегового движения, которая усматривается в их деятельности по «трансцендированию» оппозиций «тело-сознание» и «культура-природа». Это означает положительную оценку нашей телесности и природного окружения, объединение которых происходит при занятиях физической культурой в естественной среде, обеспечивая не только физическое развитие, но и приобщение к «добродетели и святости» природы как «плантации Бога». Эстетическое воздействие природного окружения на бегуна проясняется посредством категорий «прекрасное» и «возвышенное». «Прекрасное» соотносится с занятиями джоггеров (бегунов трусцой), тренирующихся в «облагороженной» природе (парки, набережные и т. п.) без значительного напряжения и дискомфорта, ради благополучия и «внешних» целей (красота, бодрость, следование актуальным трендам и т. п.). Возвышенные состояния в основном присущи полупрофессиональным бегунам, практикующим длительные и сложные по характеристикам преодолеваемых ландшафтов забеги, опыт которых соединяет восприятия красот дикой природы, реального риска и кажущегося невыносимым по силе и продолжительности страдания, что делается ради совершенствования как личностного роста, придания жизни проективной осмысленности и героического измерения, обнаружения и расширения экзистенциальных границ.