SCI Библиотека

Знаменитые проблемы, сформулированные Давидом Гильбертом на Парижском международном математическом конгрессе 1900-го года, оказали определяющее влияние на развитие математики XX столетия.

Одна из целей этой брошюры — показать, что многие известные и достаточно сложные математические проблемы возникают вполне естественным образом, так что даже старшеклассник может понять причины появления этих проблем и их формулировки.

Текст брошюры представляет собой обработку записи лекции, прочитанной автором 23 октября 1999 года на Малом мехмате для школьников 9–11 классов.

Эта книга написана Андреем Андреевичем Болибрухом, выдающимся математиком, академиком РАН, лауреатом Государственной премии и высшей математической награды страны — премии им. А. М. Ляпунова.

Книга содержит воспоминания о годах учебы в Ленинградском физико-математическом интернате и Московском университете, а также стихотворения, написанные в юности.

В ней раскрывается еще одна сторона таланта этого многогранного человека — его литературный дар.

К сожалению, автору не удалось увидеть эту книжку при жизни. А. А. Болибрух умер 11 ноября 2003 года в возрасте 53 лет.

Книга написана на основе курса лекций, в течении ряда лет прочитанных в Независимом московском университете. Эти лекции были посвящены изложению принципов и методов как классических, так и совсем недавно возникших областей теоретической физики. По сравнению с прошлым изданием (1999 г.) текст книги существенно расширен и переработан.

Для физиков и математиков различных специальностей, аспирантов и студентов старших курсов университетов.

В статье рассматриваются важнейшие элементы антрополого-педагогической концепции одного из крупнейших представителей русского зарубежья замечательного психолога, философа, общественного и церковного деятеля, педагога-практика протопресвитера Василия Васильевича Зеньковского. Главной целью его научных изысканий было поставить теорию и практику педагогики на основание христианской антропологии. Только на этом неизменном «краеугольном камне» по убеждению ученого можно выстроить прочное здание педагогической теории и следующей за ней практики. Мыслитель выделил ряд принципов, на которых должна основываться христианская педагогика: свободы, индивидуальности, целостности, иерархичности и рецепции. С целью разностороннего развития личности в соответствии с принципом целостности он выделил ряд направлений воспитания: религиозное, физическое, воспитание дисциплины, моральное, интеллектуальное, эстетическое, половое, социальное и национальное. Главным из них является религиозное, напрямую воздействующее на духовную сферу ребенка. Остальные направления опосредованно также направлены на пробуждение и развитие детской духовной жизни. Таким образом, все содержание концепции служит главной цели воспитания, совпадающей в концепции ученого с целью человеческой жизни — спасению души.

В конце ХХ в. в России на основании христианской антропологии возникает православная психотерапия как практика работы психолога с душевными проблемами и жизненными затруднениями страждущего человека. Наличие собственного опыта воцерковления у православного психолога и профессиональных компетенций является условием возможности его работы с верующими людьми.

В 2013 г. ушел из жизни выдающийся православный богослов и религиозный мыслитель, первый заведующий кафедрой богословия и философии Казанской духовной семинарии протоиерей Игорь Цветков. Он оставил после себя серию глубоких и неординарных научных статей и разного рода публикаций, в которых развивал идеи онтологического богословия, излагал свои воззрения на русскую религиозную философию в контексте мировой религиозной мысли. В данном исследовании рассматриваются взгляды прот. Игоря Цветкова на основополагающее философское понятие «свобода» в его отношении к русской философии. Этот концепт он анализировал, в частности, в статьях об «онтологии свободы», опубликованных в журнале «Православный собеседник» за 2010–2011 гг. О. Игорь предлагает своё оригинальное видение развития русской религиозной философии, на каждом этапе которого происходит новое осмысление принципа свободы. По мнению о. Игоря, свобода в христианском понимании возможна только как слияние платонической парадигмы и личностного начала. Подлинная свобода как онтологический принцип предполагает не максимальную индивидуализацию бытия, а приобщение к соборности, выход за пределы своего «Я» к божественному Абсолюту в диалектическом объединении микрокосма личностной глубины и онтологической беспредельности Творца.

В статье рассматривается религиозно-философская концепция символа священника Павла Флоренского в контексте свидетельств, приведенных в его «Воспоминаниях» и письмах с Дальнего Востока и Соловецкого лагеря. Эти свидетельства относятся к переживаниям, испытанным Флоренским на берегу моря и осмысляемым как подтверждение разработанной им к 1920‑м гг. «конкретной метафизики». Проблемы критики этой метафизики, воспринимаемой священником Павлом Флоренским в качестве основы общечеловеческого и христианского миропонимания, остаются за рамками данной статьи.

Текст канона на Воздвижение Креста Господня, сочиненный в VIII в. по Р. Х. прп. Космой Маюмским, представляет собой выдающийся образец византийской гимнографии. Данное исследование посвящено сопоставлению греко-славянских параллелей в первоисточнике и переводе. В ходе анализа в тексте канона выявлены важнейшие центральные и вспомогательные мотивы, организующие его смысловое пространство. Предметом изучения стали способы языкового воплощения таких мотивов, как образ Древа (прообраз Креста Господня) и образ священной жидкости (Вода или Кровь, тесно связанные с богословским осмыслением Креста). Особое внимание уделено словообразовательным средствам реализации мотива Воздвижения: эта идея, представленная как статичная или динамичная вертикаль, находит воплощение в префиксальных глагольных парадигмах с антонимичной семантикой «вверх — вниз». Проанализированы отдельные грамматические и лексические неточности славянского перевода. В ряде случаев эти несоответствия приводят к усилению выразительности образа и возникновению дополнительного приращения смысла по сравнению с оригиналом, поэтому можно предполагать не только случайные (ошибочные) или системно обусловленные неточности, но и сознательное творческое новаторство славянских переводчиков.

Настоящая статья посвящена одному из трактатов преподобного Максима, озаглавленному им как «Мистагогия» («Тайноводство», «Тайное руководство»). В своем труде преподобный ставит перед собой задачу «письменно изложить толкования о Святой Церкви и о совершающемся в Ней священном Собрании, [synaxis, т. е. литургии]». И хотя трактат, следуя традиции святого Дионисия Ареопагита, содержит главным образом рассуждения о поиске подлинной реальности и о литургии как отражению Небесной Евхаристии на земле, труд преподобного Максима явился для потомков одним из важнейших комментариев на литургию византийской традиции. Преподобный не ставит перед собой целью подробное описание столичной литургии, его задача — символическое объяснение некоторых важнейших частей богослужения, которые подобно лествице возводят человека в Горний Иерусалим, попытка интерпретировать Евхаристию как космическую литургию, как богослужение, совершающееся на Небесах. При этом «Мистагогия» остается едва ли ни единственным источником для изучения константинопольской литургии в доиконоборческий имперский период. Дополнительные сведения о богослужении в VII в. можно почерпнуть из немногочисленных данных «Пасхальной хроники» 624 г., из правил Трулльского Собора 692 г. и из некоторых сведений в других творениях преподобного Максима.

В настоящей работе выдвигается гипотеза, согласно которой концепция «неразумной» (ἄλογική) души Платона, во‑первых, через посредство Филона Александрийского была заимствована раннехристианской психологией (в лице Климента Александрийского) в форме «телесной души» / «плотского духа», а, во‑вторых, была преломлена св. прп. Макарием Великим в духовно-нравственном плане в концепцию «другой души» (ἑτέρα ψυχή).